Ведический коучинг (бхагавата-прашна): системные расстановки по «бхагаватам»

ВВЕДЕНИЕ, АКТУАЛЬНОСТЬ И ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ

Структура данной диссертации такова. Во введении рассматривается актуаль-ность предмета исследований; осуществляется постановка задачи (миссия, цели, за-дачи). В первых двух главах проводится глубокое исследование связи ведической и исконно-русской культур; здесь же подробно исследуются основополагающие прин-ципы ведической культуры. Затем, в главах с третьей по восьмую, опираясь на эти исследования, проводится анализ практической ценности ведических принципов в разных отдельно взятых практических контекстах. Наконец, в главах с девятой по одиннадцатую, опираясь на все предваряющие исследования, приводится подробное описание педагогической методики ведического коучинга. Последняя, двенадцатая глава содержит лестные отзывы о ведической культуре вообще и о ведическом ко-учинге в частности – от разнопрофильной интеллигенции современного общества. В заключительной части помимо подведения итогов также озвучены дальнейшие пла-ны автора по внедрению методики ведического коучинга в новые практические об-ласти, актуальные в современном обществе.

Оксюморон форсайт-новаций

Начнём, как в сказке. Давным-давно большинство из нас верило, что мы пита-емся натуральными, полезными продуктами, в которых нет опасных химикатов; давным-давно мы доверяли рекламе и надписям на упаковке, превозносящим заме-чательные качества насущных хлебов наших. Давным-давно добрая половина мира верила в честность людей, возглавляющих государство, – высокопоставленных го-сударственных деятелей и местных чиновников. Давным-давно мы считали, что на-ши дети получают хорошее образование в государственных школах. И уж совсем давно многие из нас соглашались с тем, что атомная энергия будет использована в мирных целях и не принесёт никакого вреда счастливому и здоровому обществу.

Однако не так давно наши иллюзии рассеялись. Производители, которые об-манывают покупателей; заводы, которые и не думают перерабатывать свои ядови-тые отходы; автономные атомные подводные лодки; политические лидеры, которые попадают в скандальные истории – всё это не оставило и следа от нашей прежней наивности. Теперь ни для кого не секрет, что с помощью средств массовой инфор-мации можно с невиданным доселе мастерством создать завесу обмана и иллюзии, и никто не отличит истину ото лжи, подлинник от подделки. А ведь эти подделки, подчас выглядят весьма привлекательно, и мы снова и снова обманываемся, видя в них светлое будущее. Столько технологичных изобретений, гениальных решений и амбициозных надежд, столько умных слов. Причём всё «авторское», всё «инноваци-онное». Одно название этой статьи уже чего стоит! Ведь её ровно с тем же самым смыслом можно было назвать: «Хотели как лучше, а получилось как всегда». Столь-ко новшеств, а что в итоге?
Предпринимая очередную радикальную попытку сделать смелый шаг в свет-лое будущее – иначе говоря, внедряя форсайт-новации, основанные на очередной интроспективной переоценке ценностей, – и приходя с завидной регулярностью к вездесущему «хотели как лучше, а получилось как всегда», невольно задумываешь-ся: «А туда ли мы идём?» Может быть, прав был Эйнштейн, говоривший, что «бе-зумие – это делать то же самое и ожидать другого результата; ожидать, что пробле-мы, порождённые нашим умом, могут быть решены с помощью того же самого ума». У нас есть несовершенный инструмент – ум. С помощью этого несовершенно-го инструмента мы совершаем ошибку, а затем пытаемся исправить её с помощью того же самого инструмента. Таким образом мы порождаем всё новые и новые ошибки, оказываясь в заколдованном круге, – число ошибок нарастает, как снежный ком. В результате единственная новация, к которой мы приходим – это новое, неиз-менно растущее, число ошибок, которые всё дальше и дальше уводят нас от «свет-лого будущего», к которому мы все так стремимся.

Такой оксюморон порождает справедливые претензии в наш адрес: «Учёные дольше всех умудрялись сохранять безупречную репутацию рыцарей истины, спря-тавшись от посторонних глаз в своих башнях из слоновой кости элитарности. Среди прочих сфер деятельности науке отводилось почётное место заповедной земли, где живут искатели истины и её глашатаи. Ошеломляющий технический прогресс и достижения современной науки окружили эту самую науку ореолом непогрешимости. Уильям Ирвинг Томпсон в своей книге „Очерки о Земле“ пишет: „Так же как раньше невозможно было усомниться в авторитете религии, не рискуя быть прокля-тым, сегодня невозможно поставить под сомнение авторитет науки, не рискуя про-слыть невеждой и безумцем“. Однако на самом деле учёные, занявшие все ключе-вые посты в системе образования, в промышленности и в правительстве, давно уже известны своим умением сочетать научные исследования с личными убеждениями, пристрастиями и амбициями, подгоняя под них полученные результаты».

Научно технический прогресс. Обидно слышать такую критику, но если трезво оценить научно-технический прогресс, что мы увидим? Благодаря так назы-ваемому развитию промышленности сейчас вместо посуды из металла: золота, се-ребра, бронзы или меди – используется посуда из пластика, вместо топлёного масла

– маргарин, а четверть городского населения не имеет крова». Люди сейчас пытают-ся уехать куда-то: в Канаду, ещё куда-то – мёртвые страны, мёртвые люди ходят там. Страны управляемые корпорации. Один человек проработал много лет на радио «Свобода» в Туркменистане. Он ушёл оттуда с треском, и с полным разочаровани-ем. Он говорит: «Никакой свободы. Никакой свободы! До тех пор пока они не за-ключили договор с туркменскими правителями, можно было говорить всё что угод-но и ругать как угодно. Стоило корпорациям заключить – всё. Ничего! Ни один журналист не имеет права ничего сказать. Ничего сказать против этого. Всё нор-мально, всё хорошо». Вот она вся свобода!

Современная цивилизация, пользуясь красивыми лозунгами, играет на санти-ментах людей. Лозунги современной цивилизации, полностью хаотичней современ-ной цивилизации, очень красивые: «Свобода, равенство и братство». Где свобода?! Где равенство?! Где братство?! Покажите, где свобода, где равенство, где братство? Но СМИ уверенно внушают людям: «Да, есть свобода! Есть равенство, есть братст-во». Даже умным людям! Умные люди полностью живут развращённые этими лож-ными сантиментами, которые вводит в нас эта современная цивилизация.

В чём же заключается пресловутая свобода, рекламируемая современной ци-вилизацией? Свобода в гомосексуальных браках. Люди во Франции миллионами выходили на митинг – в том числе и гомосексуалисты – против узаконивания браков гомосексуальных. Ничего – приняли. Парламент принял: гомосексуальный брак – нормально. Под каким это всё предлогом даётся? Под очень хорошим. Под очень хорошим! В Америке уже всё – нет папы и мамы. Есть «родитель №1» и «родитель №2». Тоже дискриминация – почему один №1, а другой №2! Как они из этого вы-вернутся – непонятно. Но нельзя! Уже папой и мамой нельзя называть – потому что это уже не понятно что. И это цивилизация. Та самая цивилизация, жертвами кото-рой мы являемся.

Об этом обычно не принято думать, и тем более говорить вслух, но факты со всё возрастающей назойливостью заявляют о себе. Люди начинают столько разных мероприятий, но не знают, какие последствия их ожидают. В результате всей этой человеческой деятельности реки осквернены, океаны осквернены, Земля отравлена, пища отравлена, воздух осквернён. Миллионы людей умирают от рака и других по-добных болезней. В одном из выпусков журнала «Тайм» утверждается, что за по-следние 10 лет человечество использовало 1/3 часть всех естественных ресурсов этой планеты. И в этом сыграла важную роль славная Америка, – со своим знамени-тым американским образом жизни. Америка использовала 60% всех ресурсов, кото-рые используются в этом мире, хотя население Америки составляет всего 250 млн. человек. Из всех вещей, которые люди покупают в Америке, всего 1% используется человеком в течение года, а всё остальное выбрасывается в мусорный ящик. И весь мир сейчас подражает Америке – весь мир славно идёт в ад. Никто не знает, как ос-тановить кризис загрязнения окружающей среды. Я не удивлюсь, если через 10 лет вся Москва превратится в один большой мусорник, и люди начнут выращивать ба-наны в Сибири. А в других странах люди будут поститься из-за того, что у них не будет пищи.
И корень всего этого, как это ни парадоксально – непослушание Богу. Это не-послушание закономерно приводит к жадности и зависти, которые в нынешний век очень хорошо организованы, – и представляют собой целые формации. Жадность – это капитализм, зависть – это коммунизм. Т.е. существуют целые системы человече-ских ценностей, – основанные на жадности и зависти. А Веды говорят: «Нужно ор-ганизовывать любовь, добро», – где сейчас эти организации, как они называются? Их нету! «Если вы хотите про любовь, про добро, – идите в монастырь, в свою ке-лью и не выходите оттуда вообще. Это там всё! Подальше. Это у нас светское нор-мальное здоровое общество. Здесь мы боремся за выживание, играем кому во что повезёт. И тут мы выиграем своё счастье собственными усилиями и руками. Безо всякого Бога. Я буду наслаждаться плодами своей деятельности, не разделяя их ни с кем. Это будет мой личный успех. Ни у кого выпрашивать не буду. На колени не встану ни перед кем», – такая твёрдая позиция.

Больная тема современной цивилизации. Зависть и жадность – это законо-

мерные следствия гордости, которая является неизменной спутницей современной цивилизации. Природу гордости очень хорошо в своих трудах раскрывает Рузов Вя-чеслав Олегович, который говорит, что гордость всегда говорит о том, что планы маленькие, а точнее планов нет вообще. Любой настоящий план сразу же убивает гордость на корню. Гордость – это всегда попытка наслаждаться чем-то мелочным. Когда действительно план настоящий, когда план выходит за рамки наших пред-ставлений о наслаждении, то мы сразу же видим, что гордиться-то нечем. Материа-листичный план, грубый план, детский план – это всегда план сделать что-нибудь маленькое, а получить огромное количество наслаждений. Т.е. нарисовать какую-нибудь сумасшедшую картину в виде квадрата или треугольника, а потом назвать её: «Окошко в неизвестность, прорубленное через мулатхара-чакру» и попытаться выставить её на конкурсе величайших открытий года. И получить за это максимум счастья, наслаждения, почёта.

Нет! Ты попробуй, например, храм построить. Что-нибудь простое. Построить храм так метров на 300 высотой. Чтобы действительно что-то такое было настоящее. Т.е. то, что выходит за рамки одной жизни – то, что невозможно сделать в пределах одной жизни, то, что если получилось сделать за жизнь, то это случайно получи-лось. Это называется миссия. И т.к. современный человек не ставит миссионерские планы, а всё вот такое вот смешное, то всё это вызывает гордость. Настоящий план, настоящая цель жизни, она не то, что гордость, – она вызывает величайшее удивле-ние, если это хотя бы начинает осуществляться. Если даже есть хотя бы подозрение на начало осуществления моего плана.
Потому что настоящие дела за одну жизнь не осуществляются. Настоящее дело за три жизни осуществляется. В первую жизнь нужно начать, дети должны это продолжить, а внуки, может быть, это как-нибудь и закончат. И мы видим, что дей-ствительно глобальные проекты, они так и воплощаются. А т.к. сейчас культура уходит, настоящих проектов нет, настоящей миссии нет, подвижничества нет, по-этому все дела они такие однодневные: сегодня что-нибудь сделаю быстренько, на-малюю, что-нибудь быстренько совершу, песенку какую-нибудь быстренько напи-шу, рассказик быстренько напишу… Посмотрите, даже искусство нашего времени. Некоторые картины художник всю жизнь писал, некоторые музыкальные произве-дения всю жизнь переписывались – ему не нравилось, выкидывал, ноты сжигал. Не-которые произведения писатель не давал никому читать – в печку выбрасывал. Всю жизнь писал, потом в печку выбрасывал. Третья часть там каких-нибудь «Мёртвых душ». Ему говорят: «Да что ж ты делаш?!!» «Не нравится мне!» – выкидывал.

А сейчас нравится, не нравится – всё тут же издали, в блоге выложили, всем друзьям разослали, всё оплевали – «Ну, вы не понимаете высоту полёта моей мыс-ли». Такая вот блоговая атмосфера, дешёвая. И эта дешёвка приводит к гордости. Т.к. я могу этим легко выделиться, я могу это легко достичь, значит я могу это ис-пользовать в культивировании гордости. Т.е. гордость – это признак дешёвой куль-туры. Фактически, это признак отсутствия культуры. Как можно гордиться, если ты живёшь в культуре, где всегда есть старшие, которые на порядок тебя разумнее, на порядок тебя практичнее, на порядок больше тебя сделали?! Как можно в их при-сутствии вообще гордиться?! Как может подмастерье гордиться в присутствии мас-тера?! Значит нет мастера, нет культуры, нет старших.
Как ведёт себя современное поколение? Отказывается от старших: старших нет. Сейчас основная проблема в обществе, что культура ушла и закон стал так себя вести, что младшему выгодно не подчиняться старшим. Т.е. если младший ведёт се-бя нагло и вызывающе, то это считается проявлением его свободы. И никто не мо-жет эту свободу у него отобрать. Сейчас всё общество стоит на защите разложения культуры – в нём нет старшинства. Если младшие не уважают старших, – это всеми поощряется сейчас, – соответственно, что младшие делать будут? Раз нет старших,значит надо гордиться. Появляется повод для гордости. Поэтому мы можем гово-рить, что гордость – это внутренняя проблема, но с другой стороны внутренняя про-блема всегда поощряется внешней ситуацией. Бессмысленно говорить о том, как решить внутреннюю проблему гордости – её никак не решишь, если вся обстановка вокруг поддерживает эту проблему, если вокруг нет уважения.

Культура поддерживает уважение. Уважение всегда снимает накал гордости. Поэтому т.к. культура не поддерживается, уважения нет, – соответственно гордость становится естественной реакцией. Поэтому, с одной стороны – это проблема, а с другой – это симптом. Гордость нужно, как симптом рассматривать. Т.е. это не то, что мы увидели гордость и начинаем с ней бороться. Так не получится – это сим-птом. Сам симптом просто не устранишь, а если и устранишь, то толку никакого не будет. В строгой культурной традиции гордость не может появиться. Когда нет тра-диционной системы, традиционного мировосприятия, передачи знания от старшего к младшему, то гордость естественным образом проявляется. Без культуры нет этого понимания: что мне, в действительности, нечем хвастаться. Все мои достижения – это всегда заслуга моих старших. Здоровое настроение – это когда я точно и на 100% понимаю, что все мои достижения – это не моя заслуга, а то, что в меня вло-жили. А когда никто ничего в меня не вкладывает, естественным образом приходит гордость: «Я сам всего этого достиг!». Т.е. гордость – это признак того, что никто ни в кого ничего не вкладывает. Система передачи потерялась, поэтому каждый сам за себя. Гордость – это признак того, что мы стали одинокими.

И это одиночество выражается прежде всего в нашей оторванности от Бога, которая является главной причиной нашего неуважения к старшим. Мы не уважаем своих родителей, а наши дети, – следуя нашему примеру, – не уважают нас. Это очень древняя семейная традиция, уходящая своими корнями к тому самому момен-ту, когда наши предки отвернулись от Бога, – который является нашим общим пра-родителем. Нам не нравится, что наши дети игнорируют нас, нам не нравится, что они не принимают в расчёт наше мнение; нам не нравится, что они не слушают нас и не уделяют нам достаточно времени. К тому же, все наши попытки дать детям т.н. «достойное воспитание», чаще всего оканчиваются провалом – дети не хотят слушать нас, не поддаются нашему влиянию. Почему? Потому что следуют нашему примеру. Мы можем проявлять о детях какую-то заботу, мы можем какие-то советы им давать, но если у нас нет основы – если мы не показываем на своём примере, как правильно с Богом отношения строить и как правильно со старшими общаться – то нашим детям успеха в жизни не видать.

Однако современная цивилизация очень болезненно реагирует на всякие по-пытки заговорить о Боге, особенно когда дело касается детей. Любые формы подачи духовного знания жёстко пресекаются в общеобразовательных учреждениях: «У нас светское государство, образование свободное от религии. Дети должны познавать мир научно, мы должны защищать их от слепой веры». Вот такой оксюморон: с од-ной стороны стремимся дать своим детям лучшее, а с другой – срубаем их успех на корню, отрывая их от Бога. А ведь религиозное познание мира – имеет столько же прав на своё существование, сколько и т.н. научное познание.

Религиозное и научное познание мира

Чем научное познание мира отличается от религиозного? Является ли религи-озное познание действительно познанием? В чём преимущества одного и недостат-ки другого? Религия не должна сводиться просто к вере. В конечном счёте, религия

– это способ или форма познания мира и окружающей действительности. Именно таким образом религия мыслилась в древности. Это сейчас в светском государстве религия как бы отделена от государства и даже в каком-то смысле отделена от жиз-ни человека. Люди говорят: «Моя религия», – тогда как изначально религия была неотъемлемой интегральной частью существования человека. Религия не была чем-то независимым от самого человека, скорее это было способом его существования, способом его мироощущения. В этом смысле религия, безусловно, является формой познания мира, потому что она диктует человеку форму поведения и образ жизни. Точно также как наука диктует определённые правила, по которым мы живём, и формирует наше мировоззрение, также и религия до недавних пор играла форми-рующую мировоззренческую роль в жизни человека и по-прежнему играет в случае многих людей.
В конечном счёте, процесс познания, – как научный, так и религиозный, – должен приводить человека к определённым истинам, к определённому пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь. Просто познание не является самоцелью. Познание должно приводить человека к истине. Эту цель ставит перед собой, как религия, так и наука. Религия обещает человеку открыть полную абсолютную истину, дать её понимание и понимание своей собст-венной природы, природы человеческой души. На ту же самую роль претендует наука, она говорит, что с помощью научных методов человек может постичь этот мир, истину в конечной инстанции и природу человека, и т.о. прийти к верному спо-собу существования. Однако в современном мире религия постепенно вытесняется наукой. Сейчас религии отводится область веры, являющейся, в каком-то смысле, антонимом уверенности: я верю – значит, что я не совсем уверен. Вера как бы под-разумевает отсутствие состояния полного знания или отсутствие состояния полной свободы от всяких сомнений. Настоящая же религия – это не просто вера, а путь, приводящий человека к состоянию полной уверенности: когда человек знает истину и видит её. Пути, приводящие человека к этому состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны. Основным принципом религиозного пути познания, отличающим его от научного познания, – независимо от того, какая религия имеется в виду – является принятие авторитета. Этот принцип вызывает наибольшее сомнение у скептически настроенного человека, воспитанного на идеа-лах науки, изначально подвергающей всё сомнению.
Итак, мы имеем два способа познания мира. Первый говорит: «Прими автори-тет; следуй тому, что он утверждает, и прежде всего, тому, что утверждает высший авторитет – священные писания. Тогда постепенно истина придёт к тебе и у тебя не останется сомнений». Другой способ познания мира утверждает: «Изначально под-вергай всё сомнению и пытайся породить истину с помощью сомнения, пытайся из-бавиться от сомнений в процессе сомнения», – эксперименты являются основным инструментом такого как бы способа избавления от сомнений. Священные писания утверждают, что способность сомневаться – это неотъемлемый признак развитого человеческого разума. Разумный человек действительно должен подвергать сомнению какие-то истины и не должен принимать слишком много на веру. Поэтому сле-дует разобраться, какую роль играет сомнение в религии и в науке, каким образом человек должен относиться к своим сомнениям, когда он идёт духовным путём, и каким образом относятся к сомнениям люди, избравшие для себя путь научного по-знания этого мира.

Сомнения – это хорошо, потому что сомнения – это признак разума. Мы должны подвергать сомнению какие-то общепринятые истины, потому что в конеч-ном счёте – это способ прийти к истине, однако, сомнения ни в коем случае нельзя возводить в ранг философии. Этим очень сильно отличается религиозный путь по-знания мира и научный путь познания мира. В религиозном пути познания мира со-мнения используются в качестве импульса, побуждающего человека к поиску. Мы все когда-то засомневались и пустились в этот поиск: «А так ли уж правильно я жи-ву? И почему я должен умереть?», – вся материальная жизнь, всё материальное су-ществование построено таким образом, что оно вселяет в человека определённые сомнения. Если бы впереди не было вот этой развёрстой могилы, тогда, возможно, человек мог бы избавиться ото всех своих сомнений, но перспектива умереть вселя-ет определённые сомнения в незыблемость этого мира и заставляет человека пус-каться на поиски.

Это изначальное сомнение, – очень хорошая вещь, потому что, в конце кон-цов, оно заставляет человека задавать вопросы, и это правильный способ избавлять-ся от своих сомнений. Человек должен очень объективно проанализировать своё со-стояние, состояние своего ума. Он должен понять, в чём же он всё-таки сомневается, и попытаться рассеять свои сомнения, задавая вопросы человеку, способному удов-летворительно ответить на них. Это очень важно. Ни в коем случае мы не должны прятаться от своих сомнений за стенку веры, думая, что просто вера решит наши проблемы. Нет, разумный человек должен критически анализировать состояние сво-его ума, и рассеивать свои сомнения, задавая вопросы. Он должен задавать вопросы авторитету в духовной науке – тому, кто может рассеять его сомнения.

История западной философской мысли. И мы знаем, что в какой-то истори-

ческий период развития западной философской мысли существовал тот же самый принцип. В средние века и до этого на западе основным философом, авторитет ко-торого был абсолютно незыблемым, был Аристотель. В сущности, во всех универ-ситетах, которые создавались первыми христианами в западных странах (первый университет был в Сарбоне, потом в Хайдельберге), изучали, прежде всего, филосо-фию Аристотеля. Там изучали только два предмета: Библию, которая давала челове-ку некую духовную основу его жизни, а для всего остального был Аристотель. Фи-зика, химия, математика, биология – вся потребность в этих знаниях удовлетворя-лась философией Аристотеля. Аристотель изложил очень полную энциклопедиче-скую картину мира, его авторитет принимался в большей или меньшей степени свя-то. В своё время Фома Аквинский, формулируя свою философию (западное христи-анство), взял философию Аристотеля за основу. За духовную основу Аквинский взял учение Иисуса Христа, а за философскую основу – учение Аристотеля. В ре-зультате получилась доктрина, на основании которой выросла вся западная филосо-фия. Но в какой-то момент авторитет Аристотеля стали подвергать сомнению.

Началось это с очень забавного случая. Говорят, что в своей биологии Ари-стотель написал, что у женщин меньше зубов, чем у мужчин. Это утверждение Ари-стотеля послужило первой каплей, с которой началось разочарование в авторитете Аристотеля. Некий средневековый философ попросил свою жену открыть рот, со-считал её зубы и обнаружил, что у неё столько же зубов, сколько и у него. Это дало ему основание начать сомневаться: «А всё ли остальное, о чём говорит Аристотель, правильно?». Кульминацией этого ниспровержения авторитетов, которое стало до-минировать, была философия Рене Декарта. Отцом современной западной филосо-фии по праву считается Рене Декарт, который был главным ниспровергателем всех авторитетов. Он утвердил в западной мысли и в западном сознании (на котором, в общем-то, в значительной степени воспитаны и мы с вами), неприятие авторитета, абсолютное неприятие авторитета. Он утверждал, что всё необходимо подвергать сомнению. Он говорил: «Единственное, в чём нельзя сомневаться – это в сомнении», «Я мыслю, значит, я существую», – утверждая это, он, имел в виду: «Я сомневаюсь, значит, я существую», – вся его философия пронизана духом сомнения и ниспро-вержения авторитетов.
В результате после Рене Декарта (он как бы раскрыл заслонку) хлынули раз-личные философы, которые стали с огромным энтузиазмом сомневаться во всём, в т.ч. и в Рене Декарте и создавать новые и новые и новые и новые и новые философ-ские системы. С этого афоризма о том, что «единственное в чём нельзя сомневаться
– это в сомнении» и началась современная наука. Рене Декарт был не только отцом современной философии, но он также был отцом современной науки, естественной науки, прежде всего. Всё это бурное развитие науки началось именно в этот период, когда Рене Декарт отверг религиозную догму или восприятие авторитета, в частно-сти авторитета Аристотеля, и начал подвергать всё сомнению. Однако это утвер-ждение Декарта даже само по себе логически некорректно. Он утверждает: «Я знаю, что есть „всё“, „ всё“ есть сомнение», – значит у меня нет сомнений в том, что всё есть сомнение, но если всё есть сомнение, то и само это утверждение следует под-вергнуть сомнению. Т.о. это утверждение как бы опровергает само себя. С этого и началось развитие европейской науки. В конце концов, европейская наука пришла к тому состоянию, в котором она есть сейчас, и эта философия Рене Декарта по-прежнему царит в науке.

Положение дел в современной науке. В науке мы видим, что одна система опровергается другой и, в конце концов, никто не может прийти к пониманию ка-кой-то полной или окончательной истины. Более того, если мы начинаем говорить о существовании полной окончательной или абсолютной истины, то само по себе это очень дурно воспринимается современными людьми, привыкшими считать, что аб-солютной истины нет и что единственное что есть – это сомнение. Мы сами не по-нимаем, до какой степени мы впитали с молоком матери вот эту вот философию Ре-не Декарта и всё то, что из неё вышло, всё то что она породила. В конце концов, на-пример, можно процитировать одного замечательного современного физика.

Когда Стивена Хокинга (очень знаменитого квантового механика) спросили, над чем он работает, он очень хорошо и исчерпывающе определил предмет своего исследования. Он сказал: «Я работаю над тем, чего не знаю и чего не могу дока-зать». Это можно поставить эпиграфом ко всей современной науке. Современная наука, в конечном счёте, вынуждена признать, и признаёт в общем-то, что она работает над тем, чего не знает, и чего не может доказать. Все научные теории, сущест-вующие сейчас, существуют не потому, что были когда-то доказаны, а потому что их ещё никто не опроверг. Это то, каким образом существует и функционирует нау-ка. Теория считается признанной только до тех пор, пока её кто-то не опроверг. В общем-то, все теории ждут, когда, наконец, придёт кто-то и опровергнет их. С само-го начала, когда какой-то человек создаёт свою теорию, он знает, что рано или поздно придёт другой и опровергнет её, но до тех пор, пока её не опровергнут, она будет жить.
Учёные вместо того чтобы искать истину, пытаются подгонять эту истину под существующие теории, зная что все эти теории в конечном счёте не абсолютны. Од-на теория сменяет другую и, в конце концов, никто не приходит к какой-то полной окончательной истине. Тогда как целью знания является истина. В результате своих познаний мы должны прийти к некоему совершенству. Это совершенство должно принести нам полное удовлетворение, но наука в принципе опровергает существо-вание этого совершенства. Она говорит, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Другой случай, очень хорошо иллюстрирующий методологию современной науки – это то, каким образом теория Эйнштейна воцарилась в умах человечества. Теория относительности в тот момент, когда она была сформулирована, была при-знана далеко не всеми. Эддингтон (знаменитый физик того времени), решил дока-зать эту теорию. Он начал доказывать её экспериментально, для этого он построил несколько обсерваторий в разных частях мира – для того, чтобы найти подтвержде-ние теории относительности. Он получил экспериментальные данные, проинтерпре-тировал их соответствующим образом и сказал, что они полностью доказывают пра-воту теории относительности. Однако, на самом деле, сейчас, возвращаясь к этим экспериментальным данным, можно видеть, что преобладающая их часть не под-тверждала теорию Эйнштейна, а, наоборот, находилась в противоречии с ней. Одна-ко, все результаты экспериментов, которые противоречили теории Эйнштейна, были объявлены артефактами или ошибками эксперимента, и только те экспериментальные данные, которые подтверждали её, были возведены в ранг научного доказатель-ства и т.о. были прияты.
Это очень распространённый метод современной науки, когда современная наука отталкивается от какой-то теории и смотрит на явление через призму этой теории, видя только те явления, которые соответствуют ей, и принципиально не за-мечая все остальные явления. Это всё равно, что если бы вы хотели доказать, что весь мир красный. Если вдруг в вашем замечательном мозгу возникнет такая теория, то самый лучший способ доказать её – надеть красные очки. Так вы очень чётко поймёте, что весь мир действительно красный. Именно таким образом очень часто действуют учёные. Они надевают на себя очки определённой теории и начинают смотреть на мир через эти очки и видят только то, что подтверждает эту теорию, и не могут видеть то, что не подтверждает эту теорию. Собственно, т.о. продолжается развитие науки. И каждый человек, кто серьёзно или критически относился к науке или к самому феномену науки, к методам научным и к тому, что происходит в нау-ке, он может увидеть много подтверждений вышесказанному. В конечном счёте, со-временная наука, как это ни парадоксально, основана именно на этом положении Рене Декарта, что невозможно прийти к какой-то абсолютной или окончательной истине, что всё можно будет подвергнуть сомнению, которому не будет конца. Од-нако, как уже было сказано, реальной целью, даже инстинктивной целью человека, является понимание, что я хочу избавиться от своих сомнений, я больше не хочу мучаться, я не хочу, чтобы сомнения раздирали меня, я хочу понять истину такой, как она есть.

Цель духовного познания. Но не просто принять на веру что-то, не просто слепо принять какой-то авторитет. Нет, для этого есть определённый научный про-цесс познания, и этот процесс познания начинается со слушания. Человек начинает слушать о Боге из авторитетных источников, – от духовных учителей, принадлежа-щих к цепи ученической преемственности, и постепенно это слушание помогает че-ловеку избавиться от всего нечистого, что находится в его сердце: гордость, зависть, жадность. Когда эта нечистота или грязь, находящаяся в сердце человека, уходит из него, то тогда сомнения тоже утихают, потому что на самом деле сомнения вызваны именно вот этой нечистотой. Душу можно сравнить с пламенем. Когда в нём нет за-грязнений, то тогда оно горит ярко.
Иногда люди думают, что ум и есть душа, собственно, это следует из афориз-ма Рене Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую», – иначе говоря: «Я – это ум», – говорит Рене Декарт. Но ум не является душой и, более того, человек не все-гда думает. Когда мы глубоко спим, мы не думаем. Значит ли это, что мы перестали существовать? Или, когда мы находимся наедине с собой, тоже иногда ум отключа-ется, значит ли это, что мы перестали существовать? Нет! Мы продолжаем сущест-вовать. В соответствии с ведической философией ум находится очень близко к ду-ше, но не является самой душой, подобно дыму, который покрывает пламя огня. Ко-гда огонь горит не чисто, когда он загрязнён, то сверху у него появляется дым. Чем грязнее ум человека, чем осквернённее душа человека, тем сильнее становится его ум и тем легче ему отождествить себя со своим умом, но по мере очищения, он на-чинает отделять огонь от дыма. Когда дым очень густой, он полностью покрывает огонь и его не видно. Точно также в обусловленном состоянии душа перестаёт соз-навать саму себя и видит только дым – испарения ума, клубящиеся у неё в мозгу, и она воспринимает всё через призму этого ума.
Однако идя путём религиозного познания мира, человек постепенно реализует все эти истины так, что, в конце концов, дым, покрывающий душу, становится всё более и боле прозрачным, и душа обретает способность видеть себя. Постепенно все нечистоты уходят, и человек входит в состояние благости. Благость как бы облегча-ет существование человека, даёт ему возможность увидеть свою духовную природу. В конце концов, узел материальных привязанностей разрубается в его сердце, и все сомнения уходят из его сердца, и человек видит себя, таким как он есть. Вот именно это состояние видения и является целью духовного пути, духовного познания. Не просто веры, не просто какого-то слепого следования чему-то. В итоге, цель духов-ных поисков заключается не в том, чтобы искать, а в том чтобы найти, и найти именно свою духовную природу. Истинный духовный путь может привести челове-ка к этому. Он может привести человека к состоянию полного отсутствия сомнений, к полной уверенности в том, что я есть бессмертная душа, неумирающая со смертью этого тела и вечно связанная с Богом определёнными отношениями, и функцией этой души является служение.
Вот это состояние уверенности, состояние познания истины и является той самой целью, движущей человеком и достойной человека. Каждый человек должен поставить перед собой эту цель. Достигнув этой цели, он исполнит миссию своей человеческой жизни. Иначе, он постоянно будет пребывать в сомнениях, постоянно меняя одни представления на другие и клубясь в этих густых клубах дыма ума, ко-торые будут заслонять от него истинную душу.
Автор уверен, что задел какие-то больные струны в душах и сердцах многих и, наверняка, будут вопросы, возражающие ему, поэтому я уже готов к этому. На са-мом деле это хорошо, потому что задавая вопрос и слушая ответ, человек может из-бавиться от сомнений. Если он хочет от них избавиться. Если он не хочет от них из-бавиться, если он уже уверен в чём-то, если у него уже есть теория, если он уже на-дел на себя эти очки, то, естественно, никакие аргументы не помогут ему избавиться от сомнений. Беда в том, что если человек не хочет, чтобы его убедили, он никогда не убедится ни в чём. Он всегда будет оставаться со своими сомнениями, но если он искренне хочет избавиться от них и задаёт вопросы именно для этого, то тогда он может задавать любые вопросы и он сможет получить ответы на свои вопросы и, в конце концов, избавиться от сомнений. [6]

Цели и задачи богоцентричной ведической культуры

Неподвластная времени мудрость Индии нашла своё выражение в Ведах – древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вьясадевой – «литературным воплощением Бога». Составив Ве-ды, Вьяседева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») – это комментарий Вьясадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руково-дством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авто-ритетным изложением ведического знания.
Составив «Бхагаватам», Вьяса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами рассказал весь «Бха-гаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и вели-ким раджарши (святым царём). Он был предупреждён, что через неделю умрёт, по-этому оставил своё царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты – духовный учитель великих свя-тых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать чело-век, что повторять, о чём помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне всё это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шу-кадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Па-рикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхож-дением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наймишаранья. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушитель-ному влиянию начинающегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать ты-сяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Маха-радже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парик-шита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляюще-го собрание мудрецов в Наймишаранье. Поэтому читатель следует сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Па-рикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наймишаранья. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из ис-тории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источ-ников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чём го-ворится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого про-изведения.

«Шримад-Бхагаватам» ценен во многих отношениях. Для тех, кто интересует-ся истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и под-робную информацию практически обо всех её аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхгаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть ду-ховного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нём примеры практи-ческого приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоз-зрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический ше-девр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на при-роду сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное прак-тическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займёт достойное место в интеллекту-альной, культурной и духовной жизни современного человека и что ему суждена долгая жизнь. [1]
Фундаментальные потребности современного общества

Мы должны знать, в чём нуждается современное человеческое общество. В чём же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в сред-ние века, и в нём существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества, и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необхо-димость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.
В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забве-ния. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняет-ся источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные кон-фликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединённого общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, т.к. представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изуче-ние «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это реко-мендовал великий преданный Махараджа Прахлада. [2]

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого всё исходит, который всё поддерживает и в которого всё возвращается на покой, существует. Попытки мате-риалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к ус-пеху [6], однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» – это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и на-ших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на русский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, что-бы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.
«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника все-го сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», со-ставленный её автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последователь-но раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осоз-нания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, – читать её последовательно, шаг за шагом, не забегая вперёд, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все её главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тек-сты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придёт к осознанию Бога. [3]

«Бог» и «Абсолютная Истина» в контексте ведичской культуры

«Шримад-Бхагаватам» позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие «Абсолютной Истины» относится к суммум бонум – изначальному источнику всех энергий. Все сходятся в том, что Бог, повелитель, – это личность, поскольку повелитель не может быть безличным. Хотя современные правительства, особенно демократические, до некоторой степени безличны, в конечном счёте безличный аспект правительства подчинён личностно-му, так как глава правительства является личностью. Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование лично-стного аспекта. Есть разные повелители, занимающие разные посты, поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно «Бхагавад-гите», любой повелитель, обладающий необычайным могуществом, называется вибхутимат-саттвой, то есть повелителем, который получил от Господа особые полномочия. Существует много вибхутимат-саттв – повелителей, или богов, каждый из которых обладает особой властью, но Абсолютная Истина одна и только одна. В «Шримад-Бхагаватам» Абсо-лютная Истина, или суммум бонум, называется парам сатйам.
Автор «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева, прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам сатйам (Абсолютной Истиной). Как изначальный источник всех энергий, парам сатйам является Верховной Личностью. Все боги, то есть повелители, несомненно, личности, но парам сатйам, от которой они получают свою власть, – это Верховная Личность. Санскритское слово ишвара (повелитель) выражает понятие о Боге, но Верховную Личность называют парамешворой, «вер-ховным ишварой». Верховная Личность, парамешвара, обладает высшим сознанием. Парамешвара не черпает Своё могущество ни из каких других источников, поэтому Он абсолютно независим. В Ведах о Брахме говорится как о верховном боге, кото-рый возглавляет всех остальных богов – таких, как Индра, Чандра, Варуна и другие,

– однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своём мо-гуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всём. Бесконечно малые индивидуумы, будучи неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать всё о своих телах, то есть внешних свойствах, но Верховная Личность знает всё как о внешних, так и о внутренних Своих свойствах.

Слова джанмадй асйа указывают на то, что источником созидания, сохране-ния и разрушения является всё та же обладающая сознанием Верховная Личность. Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает его в действующий механизм. Несведущие люди ошибочно принимают телесный механизм за живое существо, но на самом деле живое существо является основой телесного механизма. Как только живая искра покидает тело, оно становится бесполезным. Аналогичным образом изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность. Так говорится во всех ведических писаниях, и все светила духовной нау-ки признают эту истину. Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей), Шрипада Шанкарачарья, учил, что Брахман – это субстанция, а мироздание – лишь категория. Изначальный источник всех энергий – это живая си-ла, и логично признать Его Верховной Личностью. Ему известно всё: прошлое, на-стоящее и будущее, а также каждый уголок Его проявлений – и материальных, и ду-ховных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собст-венном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энер-гию и поддерживает его тело. Совершенному живому существу всё это известно, и вполне естественно, что Верховная Личность, всесовершенный источник всех энер-гий, знает всё и во всех подробностях. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» к Верхов-ной Личности обращаются как к Васудеве – тому, кто пребывает всюду, всё созна-вая и полностью владея Своей совершенной энергией. Это подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.
Страждущему человечеству необходимы знания о Боге, и мы просим лидеров всех наций воспользоваться этой наукой о Боге ради собственного блага и ради бла-га всего общества, всего мира. [4]

Переломный момент истории. Мы живём в переломный момент истории, во время, когда многие народы мира отказываются от своих культурных традиций, предпочитая встать на путь глобализации. На практике это означает переход к по-стмодернистскому, потребительскому капитализму западного типа. Безудержное потребление вошло в норму, и повсюду видны тяжёлые последствия этого. Матери-альный прогресс достаётся нам дорогой ценой – ценой, которая уже чрезмерно ве-лика для нашей маленькой, хрупкой планеты. Мимолётное счастье, добываемое за счёт окружающих, – вовсе никакое не счастье.

Чтобы восстановить утраченное равновесие между нами и природой, вселен-ной, нам следует жить так, как если бы главными в нашей жизни вновь стали духовные потребности, – ведь они и есть главные. Нет ничего важнее их. Есть некая не-уловимая, но очень прочная связь между нераспознанным духовным голодом, безу-держным потреблением и социальной и экономической нестабильностью. Уделяя внимание духовным потребностям общества и каждого отдельно взятого человека, мы сможем достичь здорового равновесия. [5, 6]

Материальное и духовное процветание – из богоцентризма

Бхагавата-прашна даёт новые, а точнее хорошо забытые старые, ведические рецепты для решения насущных жизненных проблем. Эта методика претендует на то, что может помочь разобраться в [безвыходной] ситуации и решить [неразреши-мые] дилеммы связанные с личной жизнью, работой, ленью, здоровьем, бизнесом, стрессом. Множество современных западных методик и тренингов также обещают подобные результаты, поэтому возникает закономерный вопрос: «Почему именно бхагавата-прашна?» Вместо ответа на него, проведём небольшой экскурс в ведиче-скую цивилизацию, которая была построена на принципах «Шримад-Бхагаватам», сравним ту цивилизацию – с современной.

«Шримад-Бхагаватам» объясняет, как может процветать страна и земля,

если Бог находится там. Индия в своё время – до тех пор пока её не разграбили и не уничтожили самое главное её богатство, духовное богатство, – была самой богатой и самой процветающей страной мира. Иноземные захватчики все так или иначе меч-тали попасть в Индию. Путешественники, которые приезжали в Индию, поражались её богатству и роскоши.

До сих пор сохранились записки какого-то китайского путешественника, ко-торый поражался: «Идёшь по базару – и как сейчас там какие-то горы помидоров, горы яблок, – там [точно также] были горы драгоценных камней». Горами лежали драгоценные камни!» В этой стране было всё! Это была самая богатая страна мира. Поэтому Колумб ехал туда, поэтому все ехали туда. Все хотели попасть в Индию. Колумб почему Америку открыл – потому что он в Индию хотел попасть. Вместо востока на запад поехал, – открыл Америку на нашу беду. В результате у нас – толь-ко макдональдсы и всё остальное. Этим мы Колумбу обязаны.
Это то что мы получили. Если мы пойдём на запад – мы получим это. Так называемое материальное процветание: с его пластиком, с его заводами которые всё отравляют, с удобрениями, с пластиковыми фруктами, которые все одинакового вкуса совершенно.
В Америке уже ничего нельзя есть – всё пластиковое. Всё процветает! – «О, самая богатая страна. Машин много у нас. Пять штук на душу населения». Ужас. Запад даёт так называемое материальное процветание, и «Шримад-Бхагаватам» ука-зывает на то, что такое материальное процветание в конце концов губит душу чело-веческую.

Пластиковая цивилизация. Духовная энергия, связь с Богом, тоже даёт про-цветание. В этом нет никаких сомнений, – Индия тому доказательство. Не нынеш-няя Индия: Индия, которая отвернулась от Бога, которая ищет непонятно чего, ко-торая пытается найти счастье в своих попытках имитировать запад; Индия, которую уничтожили, в которой убили душу, уничтожили её душу.

Это была в материальном смысле – самая процветающая страна. И даже сей-час в Индии – запахи сохранились. Вкусы сохранились! Жизнь сохранилась в лю-дях. Потому что если вы отправитесь на запад – Европа мёртвая. Там нету жизни – там есть макдональдсы, там есть пицца. Жизни там нет – люди мёртвые. Мёртвые люди ходят. Уничтожили обычаи, уничтожили какую-то индивидуальность, само-бытность людей – ничего не осталось. Ходят роботы, которые едят пластиковую еду, питаются всеми этими пластиковыми вещами. У них пластиковые эмоции в сердце. Эти пластиковые эмоции всё уничтожили. Индивидуалисты, которые ездят на своих пластиковых машинах по дорогам. И ничего нет. Ничего нет! Реально ощущение мертвячины.

Люди, которые питаются этой мертвячиной в своих макдональдсах жутких. Фаст-фуд и всё остальное – страшная вещь. Страшная вещь! Мёртвая. Радости нет, счастья нет – пиво есть. Радости нет. Жизни нет.

Помню, я приехал с одним политиком, – рассказывает один из специалистов по бхагавата-прашне, – он смотрел-смотрел, смотрел-смотрел на всех с точки зре-ния своего опыта и говорит: «Поразительно! У этих людей ещё пассионарность есть,жажда к жизни есть». Пассионарность означает какую-то волю в жизни у нации. В нации ещё есть какой-то запас жизненной энергии. Он посмотрел на них и говорит: «Есть что-то. В Европе нет уже. Людям уже скучно жить. Они уже доживают». Всё то что есть – это мёртвая цивилизация с пластиковыми украшениями на трупе. С
машинами, достижениями, какими-то самолётами, со всем остальным – ничего нет. И главное, что эмоций нет, отношений между людьми нет.

«Свобода, равенство и братство». Люди сейчас пытаются уехать куда-то: в Канаду, ещё куда-то – мёртвые страны, мёртвые люди ходят там. Страны управляе-мые корпорации. Один человек проработал много лет на радио «Свобода» в Турк-менистане. Он ушёл оттуда с треском, и с полным разочарованием. Он говорит: «Никакой свободы. Никакой свободы! До тех пор пока они не заключили договор с туркменскими правителями, можно было говорить всё что угодно и ругать как угод-но. Стоило корпорациям заключить – всё. Ничего! Ни один журналист не имеет права ничего сказать. Ничего сказать против этого. Всё нормально, всё хорошо». Вот она вся свобода! Все эти вывески…

Поэтому одна из целей бхагавата-прашны – разоблачать современную циви-лизацию, которая играет на сантиментах людей, пользуясь красивыми лозунгами.

Лозунги современной цивилизации, полностью демоничной современной цивилиза-ции, очень красивые: «Свобода, равенство и братство». Где свобода?! Где равенст-во?! Где братство?! Покажите, где свобода, где равенство, где братство? Но СМИ полностью внушают людям: «Да, есть свобода! Есть равенство, есть братство». Да-же умным людям! Умные люди полностью живут развращённые этими ложными сантиментами, которые вводит в нас эта современная цивилизация. Жуткая вещь, страшная вещь. Страшная вещь! Очень демоничная. Всё очень изощренно, очень хитро.

Забытое воспитание детей. Как эксплуатировать женщин лучше всего? Нуж-но объявить равенство женщин! Красивая теория? – Звучит здорово. Что в результа-те этого равенства женщин? Да ничего: чтобы они работали – дуры! По 12 часов. Чтобы детей не воспитывали. А детей нужно отдать в детский сад и в школу – с глаз долой из сердца вон. Работать надо! А детей не нужно воспитывать.
Кто может воспитать детей?! Может нормальный человек возникнуть, если у него любви матери не будет? Не один год, и даже не несколько месяцев – после дек-ретного отпуска сколько там? – «Иди на работу! Всё. Сдавай в ясли». Бедные эти дети, которые толком ничего не понимают, – их отдают. Одна женщина рассказыва-ла свою историю – она воспитывает своего маленького сына. У неё с мужем была сложная материальная ситуация, – они отдали своего маленького сына бабушке. Для него расставание с родителями стало большой травмой. Он вернулся к ним, пару ме-сяцев он пожил у бабушки. Ему годик был или два. Она говорит: он до сих пор по ночам плачет.

Иногда вдруг днём начинает плакать и говорит:

– Мама, а папа вернётся?

– Папа вернётся, папа просто ушёл на работу. Он не верит, он плачет:
– Мама, папа правда вернётся?

Ей приходится набирать телефон папы, и он спрашивает:

– Папа, ты вернёшься?

– Да, я вернусь.

– О, папа вернётся! Папа вернётся, папа вернётся. Он начинает плясать.

Такая травма это – разлука с матерью и с отцом. Маленькому ребёнку нанесли такую травму, что он боится до сих пор и плачет. А сейчас это в порядке вещей: от-дали детей и всё. Несколько месяцев – отдали. Но нельзя так! Кого мы выращиваем?
– Непонятно кто вырастет из таких детей, которых родители отдают куда-то непонятно куда, у которых нет первых гуру, – единственных способных научить их любви.

Гомосексуализм? – почему бы и нет. Поэтому это одна из целей бхагавата-

прашны: разоблачать все эти ложные лозунги, которыми живёт современная циви-

лизация. Беда заключается в том, что часто т.н. последователи ведической куль-туры сами становятся жертвами этих лозунгов. Мы сами начинаем отстраивать т.н. свободу или ещё что-то, которую несёт современная цивилизация. В чём эта свобода? Свобода в гомосексуальных браках. Люди во Франции миллионами выходили на митинг – в том числе и гомосексуалисты – против узаконивания браков го-мосексуальных. Ничего – приняли. Парламент принял: гомосексуальный брак – нормально.

Под каким это всё предлогом даётся? Под очень хорошим. Под очень хоро-шим! В Америке уже всё – нет папы и мамы. Есть «родитель №1» и «родитель №2». Тоже дискриминация – почему один №1, а другой №2! Как они из этого вывернутся

– непонятно. Но нельзя! Уже папой и мамой нельзя называть – потому что это уже не понятно что. И это цивилизация. Та самая цивилизация, жертвами которой мы являемся.

Современное кулинарное искусство. Люди сейчас даже приготовить еду се-

бе не могут. До такой степени их западная цивилизация развратила! Уже всё – по-шёл в супермаркет, какие-нибудь консервы купил себе… Даже еды нормальной нет
– еды с любовью приготовленной. Ну нет её просто – всё из супермаркета только.

Кошачья еда. Люди покупают собачью и кошачью еду – «цивилизация кошек и со-

бак». Реально, кошек и собак. И люди обижаются, когда им правду говорят. Поче-му?

Потому что вот она эта оболочка гнилая – как всё разрушается: красивый ло-зунг, красивая оболочка. Зайдёшь в супермаркет: одно красивее другого – одно вреднее другого. Всё с какой-то гадостью внутри. Люди просто готовить не могут. Максимум на что их хватает – макароны себе сварить. Причём это уже великое дос-тижение – если макароны себе сварил. Дак нет, раскрыл пластиковый пакет, съел что-нибудь и всё – пластиковое сердце продолжает биться.

Секрет материального процветания. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» объ-

ясняет, что человек может быть абсолютно счастлив в материальном смысле. Бог всё даёт! В реках и морях будет огромное количество, огромное изобилие драгоцен-ных камней, жемчуга, всего, что нужно. Всё будет плодоносить, воздух будет чис-тый, земля будет приносить всё, дождь будет вовремя выпадать – ночью. Всё будет нормально. Потому что мир так устроен. Это мир Бога – если люди связаны с Богом,всё процветает. «Шримад-Бхагаватам», будучи в первую очередь духовным произ-ведением, даже в материальном смысле даёт образ жизни, который помогает чело-веку процветать – сохранить себя. Люди же сейчас – они в 40 лет стариками стано-

вятся. Рак… Что такое рак? Рак – это болезнь современной цивилизации. Это эпиде-

мия – сейчас каждый пятый если не больше, болен раком. Почему? Потому что всё отравленное: вода отравлена, воздух отравлен, еда отравлена, сознание отравлено. всё отравлено.

«Шримад-Бхагаватам» даёт целостный образ жизни, и это всё появится у нас только благодаря тому, что у нас восстановится связь с Богом, с Абсолютной Исти-ной. В этом как раз и состоит задача общества сознания Кришны. Если же у нас не будет связи с Абсолютной Истиной – у нас ничего не будет. Сами не заметим, как жизнь пройдёт. Будем трескать чипсы и считать себя абсолютно счастливыми. И по-том умирать от этого рака, вызванного всеми этими чипсовыми канцерогенами. [32]

Миссия, цели и задачи проекта «Ведический коучинг»

Данный образовательный проект ориентирован на гармоничное развитие фи-зического, психического, эмоционального и духовного благополучия общества. Для достижения этой цели планируется проводить семинары, тренинги и консультации основанные на вечных, проверенных временем ведических духовных принципах для образовательных учреждений, корпораций и других ведущих отраслей общества по разным темам, актуальным для современного общества. [34]

Актуальность духовной технологии. Фермер не выходя из деревни может проверить цену овощей, одним щелчком мыши забронировать авиабилеты, а также совершить много других операций по всему миру. Технология сегодня делает жизнь комфортнее, как никогда раньше.

Технология вне всяких сомнений облегчает жизнь, но она не даёт решений для множества личностных и межличностных проблем: стресс, депрессия, плохие при-вычки, конфликты, раздражительность, разрыв отношений.

Духовная Технология дополняет современную технологию в решении этих фундаментальных и насущных проблем. Она приводит к глубоким изменениям общественного мнения, образа действий, установок, ценностей, перспектив и образа жизни. Что в свою очередь способствует комплексной гармонизации.
В то время как современная технология постоянно совершенствуется, Духов-ная Технология представляет собой неподвластную времени и безупречную Ведиче-скую мудрость, охватывающую все сферы человеческого знания.

Применимость духовной технологии в корпоративной среде. Богатства се-

годня перемещаются с земли, машин и магазинов – в интеллектуальные активы. По-этому владельцы компаний ждут от своих служащих, чтобы те стали наиболее цен-ными ресурсами. В современном мире глобализации компаниям интересны люди с разносторонними навыками. Духовная Технология способствует самореализации лидеров и расширению их возможностей делать вклад в развитие и процветание ор-ганизации. Важнейшие факторы успеха как следствие реализации духовной техно-логии: эмпатия, доверие, сила воли, энтузиазм, настойчивость.

Миссия проекта. Мировоззренческая концепция: Зарекомендовать ведическое знание лучшим поставщиком духовной технологии в сферах управления и образо-вания. В частности:

1) Добиться положительных перемен в учебных заведениях и на рабочих мес-тах, посредством профессионально поддерживаемых программ.
2) Предоставить духовную технологию, основанную на проверенной временем ведической модели, для достижения полного раскрытия потенциала в личных и профессиональных отношениях.
3) Использовать ведические методы для решения современных проблем.

4) Постоянно совершенствовать стандарты обучения для воспитания «лидеров новой эпохи».

Цели проекта:

1) Постоянно и повсеместно распространять духовное знание, знакомить лю-дей с методами духовного возвышения ради восстановления в обществе истинных ценностей, подлинного сплочения людей и достижения мира во всём мире.

2) Распространять философию ведической культуры, изложенную в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.
3) Укреплять единство среди членов общества и приближать их к Богу. Давать всем людям осознание того, что каждая душа есть неотъемлемая частица Господа.
4) Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому

и естественному образу жизни.

5) Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять газеты, журналы и книги.

Задачи проекта. Распространять ведическое знание для обучения общества методологии духовной жизни с целью устранения дисбаланса жизненных ценностей

и формирования подлинного единства мира посредством:

• обеспечения обучения и личностного роста служащих, для повышения их продуктивности и эффективности через синергию вечной, проверен-ной временем Ведической мудрости и современных принципов управ-ления;

• распространения учебной литературы служащей вышеуказанной цели в форме книг, мультимедиа компакт-дисков, журналов и/или любых дру-гих материалов, развивающих лидерские качества;

гармонизации административного аппарата.