Гуманитарное образование как институт национально-культурной самобытности в условиях информационного общества
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………….3
1 ГЛАВА. КЛЮЧЕВЫЕ ФАКТОРЫ ДИНАМИКИ ИНСТИТУТА
ОБРАЗОВАНИЯ В ИНФОРМАЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ:
КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЕТОДОЛОГИЯ АНАЛИЗА………………….19
1.1. Опыт и ошибки образовательных реформ постсоветской России…………..20
1.2. Проблемное поле философско-культурологического исследования института
гуманитарного образования…………………………………………………………32
1.3. Информационное общество как фактор функционально-смысловой динамики
гуманитарного образования…………………………………………………………44
1.4. «Антропологические сценарии» молодежи информационного общества…60
1.5. Цивилизационная парадигма анализа и оптимизации образовательных
моделей………………………………………………………………………………73
Выводы по главе…………………………………………………………………….91
ГЛАВА 2. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЙ ПОТЕНЦИАЛ КУЛЬТУРНОГО
НАСЛЕДИЯ КАК РЕСУРС ОПТИМИЗАЦИИ ГУМАНИТАРНОГО
ОБРАЗОВАНИЯ……………………………………………………………………96
2.1. Миссия и задачи образования в отечественной философско-
культурологической мысли…………………………………………………………97
2.2. Гуманитарная культура как средство национального самосознания и
концептуализации ресурсов духовно-нравственной идентичности…………….114
2.3. Ценностно-смысловая и ментальная специфика русской культуры……….130
2.4. Проект востребованности отечественного гуманитарного наследия: замысел,
приоритеты, результаты…………………………………………………………….142
Выводы по главе…………………………………………………………………….174
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ……………………………………………………………………177
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………..…….185
Во введении обосновывается актуальность темы исследования, раскрывается
степень разработанности изучаемой проблемы, формулируется гипотеза, объект и
предмет исследования, его теоретико-методологическая база, представлены
основные положения, выносимые на защиту, раскрыта научная новизна,
теоретическая и практическая значимость результатов исследования.
В первой главе «Ключевые факторы динамики института образования в
информационном обществе: культурологическая методология анализа» дана
характеристикапроблемногополяфилософско-культурологического
исследования института гуманитарного образования, выявлены ключевые
атрибуты информационного общества как фундаментального вызова
гуманитарному образованию, классифицированы жизненные стратегии
студенческой молодежи информационного общества, выступающие одним из
факторов модификации целей и содержания образовательных моделей, дана
характеристика цивилизационной парадигмы оптимизации образовательных
моделей, раскрыты возможности культуроцентристской парадигмы как
методологической основы реформирования гуманитарного образования в
информационном обществе.
В параграфе 1.1. «Опыт и ошибки образовательных реформ
постсоветской России» отмечается, что реформы системы образования
последних десятилетий способствовали позитивным изменениям в содержании
и формах образовательной деятельности, в системе управления ключевыми
уровнями функционирования данного института. Мировоззренческая
полипарадигмальность 1990-х годов стала благодатной почвой для становления
различных образовательных моделей обучения и воспитания, интегрирующих
традиции и инновации, востребующих новые алгоритмы образовательной
деятельности. В пространстве мировоззренческого плюрализма формировались
концепции развивающего обучения (Д.Б.Эльконин, В.В.Давыдов), импульс
развития получила историко-культурная школа с усиленным гуманитарным
компонентом знаний и концепцией диалога культур (В.С.Библера). Значимым
вектором реформирования российского образования стала его интеграция в
европейское образовательное пространство. В то же время неолиберальная
стратегия реформ, приоритетом которых стала коммерциализация и
абсолютизация финансовых показателей работы высшей школы, девальвировала
миссию и базовую функцию образования как института культурной
преемственности, который призван обеспечивать духовно-нравственную основу
личностной идентичности, формировать «образ» молодого человека как
субъекта мировой и национальной культуры. Реформы спровоцировали
диспропорцию между фундаментальной составляющей образования и его
инструментальной направленностью, стали одной из причин деформации
мотивов получения образования. Дегуманитаризация образования и подготовка
сегмента интеллектуалов, слабо укорененных в национальной истории и
культуре, является ключевым фактором истощения творческого потенциала
народа. Гуманитарное сообщество, понимая причины негативных последствий
реформ, формирует ключевые принципы реформирования гуманитарного
образования: опора на традиции отечественного образования и опыт
отечественной педагогики, демонстрирующей целостное видение человека и
учитывающей особенности национальной культуры.
В параграфе 1.2. «Проблемное поле философско-культурологического
исследования института гуманитарного образования» раскрыты основные
факторы и грани актуальности проблемы конструктивного соотнесения
современных образовательных моделей с существующими социокультурными
реалиями, постижения сущности и миссии гуманитарного образования в условиях
экспансии антропологической версии эпохи постмодерна и бурного развития
цифровых технологий. Обращение к упреждающе-адаптационным возможностям
гуманитарного образования продиктовано миссией данного института, который,
помимо инструментальной подготовки, всегда удерживал и транслировал
классические версии человека как существа, обращенного к миру духовности.
Базовым вызовом эпохи, который существенно меняет мировоззренческий
фундамент образования, является смена культурной парадигмы, а также активно
развивающаяся в последние десятилетия постнеклассическая версия
рациональности. Значимой характеристикой культуры постиндустриального
общества, определяющей генезис и тип образовательных моделей, является
доминирующий вектор рациональности, определяющий миссию и функции
социальных институтов – онтологический статус данного феномена состоит в его
сущностной взаимосвязи с ключевыми субъектами гуманитарной культуры, в том
числе с системой образования (О.В.Архипова). Свидетельством кризиса института
образования является нарастающий конфликт инструментальной и гуманитарной
составляющей – как в структуре образовательных практик, так и в педагогической
теории. Растет разрыв между основными составляющими педагогического
процесса: с одной стороны, образованием, призванным формировать личность «по
образу и подобию» национальной культуры и тем самым закладывать духовный
фундамент профессионального роста и личностной самореализации, с другой
стороны – обучением, ответственным за технологический блок подготовки
специалиста. Репрессивный импульс по отношению к гуманитарной составляющей
отечественного образования во многом обусловлен утверждением в российском
обществе неолиберальной парадигмы, которая идеалом профессиональной
подготовки рассматривала высококвалифицированного специалиста, утратившего
национально-культурную идентичность и одинаково успешного в любом
географическом и социальном контексте. Масштаб социокультурных изменений
глобального и локального характера рождает потребность в корректировке модели
гуманитарного образования с учетом особенностей национальной культуры и
отечественных реалий постсоветского периода. Обоснование оптимальных
параметров образовательной модели, максимально соответствующей современной
социо-культурной ситуации, предполагает учет нескольких обстоятельств.
Корректировку смысловых приоритетов и технологической составляющей
образовательного процесса необходимо осуществлять с учетом ключевых
характеристик рационального базиса культуры постнеклассического общества, а
также исчерпанности классической «знаниевой» педагогической парадигмы.
Образование сущностно связано с системой научного знания конкретной эпохи, и,
прежде всего, его доминирующим методом, который оформляется в рамках
философской системы как модель мира и метод его познания. Концепция
гуманитарного университета, отвечая требованиям времени, должна выстраиваться
с учетом отечественных традиций понимания образования как института
«творения» человека, сохранения и трансляции духовного опыта народа.
В параграфе 1.3. «Информационное общество как фактор функционально-
смысловой динамики гуманитарного образования» анализируются сущностные
признаки качественного сдвига ключевых параметров цивилизации в результате
мощного развития информационно-коммуникативных и мультимедийных
технологий на базе ресурсов глобальной сети Интернет. Переход к
информационному обществу связан с превращением индустрии услуг и знаний
в статус важнейшего фактора социально-культурной динамики. Мощное
развитие информационно-коммуникативных технологий (ИКТ) обеспечивает
безграничную доступность информации; повышает уровень образования и
профессиональной квалификации за счет информационного обмена на
региональном, национальном и международном уровнях. «Вселенная
медиамира» трансформировала смыслообразующие жизненные сценарии и
расширила репертуар коммуникационных практик, которые стремительно
наращивают антропотворческую доминанту, выполняя функции инкультурации
и социализации; она деформировала традиционные механизмы передачи
социально-культурного опыта, которые оказывают существенное влияние на
приоритеты и методологию гуманитарных исследований (И.Д.Тузовский).
Ключевой тенденцией развития информационного общества на этапе перехода
постиндустриального мира в стадию постмодерна является кризис
логоцентризма, который стал симптомом и результатом экспансии
постмодернистской парадигмы мироустройства, вытесняющей реальность
симулякром (понимаемым как муляж, эрзац действительности; «копия тени»;
гиперреальный предмет и знак, утративший связь с означаемым). Значимым
атрибутом культуры информационного общества является телесно-
визуалистская доминанта. Экспансия виртуальности, которая стремительно
вытесняет привычную онтологию, порождает масштабный спектр проблем
культурно-антропологического характера. «Вневременная глобальная культура»
информационного общества, вступая в ортогональные отношения с
метафизической природой человека, выводит его из бытия в пространстве
истории, лишая памяти о прошлом. Многочисленные исследования фиксируют
деформацию антропологических матриц культуры, сформированных «Осевым
временем» и транслируемых в системе культурной динамики ключевыми
институтами – религий, искусством, образованием. В сложившейся ситуации
миссия института гуманитарного образования состоит в создании условий,
способных компенсировать дефициты традиционных институтов социализации
и сфер жизнедеятельности молодежи, а именно: обеспечить возможности
широкого выбора конструктивных «траекторий социализации», создать в
структуре студенческой корпоративной культуры ценностно-нормативную
среду формирования идентичности в единстве ее профессионально-
инструментальной и духовно-нравственной составляющей.
Впараграфе1.4.«Антропологическиесценарии»молодежи
информационного общества» представлена классификация и характеристика
основных поведенческих стратегий молодежи, каждая из которых представляет
типичный и устойчивый сценарий, фиксирующий аксиологические и
поведенческие грани соответствующего антропологического типа. Стратегию
«жизненного благополучия» в поведенческой, социально–психологической
плоскости отличает ярко выраженная потребительская ориентация, стремление
к комфорту, получению удовольствий, высокая значимость материальных благ,
слабая озабоченность выполнением общественных норм. Стратегию
«социального престижа» позиционирует высокая значимость общественного
признания, ценность социальной успешности и материальной обеспеченности.
Ее представители ориентированы на статусные и нормативные ценности, на
успех и признание путем целенаправленного наращивания социально-
культурного «капитала». Тенденцию к сокращению обнаруживает жизненная
стратегия «профессионального успеха», аудитория которой всегда отличалась
ответственностью и деловитостью, предприимчивостью, организованностью и
самодисциплиной, эмоциональной стабильностью и самодостаточностью.
Сокращается также сегмент стратегии «личностной самореализации», для
которой была типична высокая напряженность потребностей, чувство долга и
вины, пластичность и тонкость, низкая значимость социально-престижных
атрибутов, сосредоточенность на поиске смысла жизни, самосовершенствовании
и стремлении к максимальной реализации личностных потенциалов. Сегодня
очевидным лидером по масштабу и динамике социальной базы являются
стратегии жизненного благополучия и социального престижа, которые по
базовым характеристикам вписываются в границы «нео-языческой»
антропологии (Е.А.Кульков). Стремительно расширяется сегмент «сетевого
человека», для которого основным институтом социализации становится масс-
медийное пространство, а средой жизнедеятельности – виртуальный мир
интернет-коммуникаций. Популярность обретают «негативные» поведенческие
сценарии – социальную базу данной антропологии составляет сегмент так
называемой «фрик-культуры». Идеологию и жизненные стратегии
«деструктивной антропологии» утверждает современное искусство, институт
масс-медиа, а также постмодернистская философия, исповедующая принципы
деконструкции, хаоса и аморализма, активно отрицающая ключевые качества и
способности антропоса: познавать истину, жить по совести, осознанно
жертвовать материальным во имя духовного, сохранять целостность,
подлинность и культурную идентичность. С учетом модификации в
информационном обществе классических антропологических матриц особую
актуальность обретает проблема корректировки смысловой и технологической
составляющей образовательного процесса. Ресурсом оптимизации института
гуманитарного образования является создание условий, максимально
востребующих потенциал отечественной гуманитарной мысли, в текстах
которой заложены методологические основы и мировоззренческие предпосылки
анализа ключевых факторов общественных перемен и адекватного понимания
подлинных причин духовного кризиса, а также разработки условий
воспроизводства «классического» морально-нравственного облика человека.
В параграфе 1.5. «Цивилизационная парадигма анализа и оптимизации
образовательных моделей» характеризуются методологические подходы к
анализу динамики образовательных институтов: формационный, социально-
антропологический и цивилизационный. Осуществляя глубинный анализ
ключевых проблем общекультурного характера, цивилизационная методология
позволяет вскрыть ресурсы оптимизации человекотворческих функций
образования, обеспечивающего воспроизводство мировоззренческих доминант,
ментальных матриц и критериев идентичности субъекта национальной
культуры. Она обеспечивает корректировку приоритетов и технологической
составляющей образовательного процесса в соответствии с базовыми
характеристиками культуры «постнеклассического общества» и с учетом
духовно-нравственных ресурсов гуманитарной культуры. Глобальные
цивилизационные сдвиги современного мира вырисовывают неадекватность
имеющейсясистемыгуманитарногообразованияформирующимся
общественным потребностям эпохи. Методологией выработки стратегий
оптимизациисодержательнойбазыобразованияможетстать
культуроцентристская парадигма, которая вписывается в границы
цивилизационной парадигмы и во многом расширяет ее эпистемологические и
проектные возможности, обеспечивает комплексное решение образовательных,
воспитательных и дидактических задач1. Культуроцентристская парадигма
рассматривает гуманитарное образование как способ воспроизводства
«духовного генофонда» нации; институт духовной преемственности,
способствующий сохранению общественной целостности в историческом
пространстве-времени; обеспечивающий формирование личности по «образу и
подобию» национальной культуры. Она оптимизирует содержательный блок
образования путем актуализации исторически устойчивого отечественного
контекста, фиксирующего национальный этос и ментальные матрицы;
возвращает «онтологический статус» нравственного идеала, выражающего
«духовную вертикаль» национальной культуры. Мировоззренческим стержнем
культуроцентристской парадигмы является антропологический принцип,
который центрирует внимание педагогики на человека как субъекта культуры,
воплощающего ее высшие устремления и достижения; утверждает ценностно-
смысловое равенство и духовно ответственное взаимодействие участников
образовательного процесса. Инструментальную основу антропологической
методологии составляет технология референтации, опирающаяся на базовый
психо-культурный механизм идентификации, обеспечивающий творение
личности «по образу и подобию» национальной культуры.
Концепция гуманитарного образования на базе культуроцентристской методологии
была разработана в СПб Гуманитарном университете профсоюзов. Ее базовые положения
раскрыты в серии публикаций: Запесоцкий А.С. Гуманитарная культура и гуманитарное
образование, 1995; Культуроцентристская модель высшего образования, 2010.
Содержание второй главы «Духовно-нравственный потенциал
культурного наследия как ресурс оптимизации гуманитарного образования»:
характеристика особенностей трактовки миссии образования в отечественной
философско-культурологической мысли; анализ ценностно-смыслового
потенциала гуманитарной культуры как средства национально-культурного
самосознания;систематизацияключевыхатрибутовкультурно-
цивилизационной самобытности. В последнем параграфе представлен проект
оптимизации проблемно-содержательного модуля образования на основе
востребованностиценностно-нормативныхресурсовотечественной
гуманитарной мысли.
Смысловой вектор содержания параграфа 2.1. «Миссия и задачи
образования в отечественной философско-культурологической мысли»:
образование является системообразующим институтом гуманитарной культуры
как пространства «возрастания человеческого в человеке» (М.Мамардашвили),
важнейшего механизма трансляции и воспроизводства духовных матриц народа,
ценностно-ориентированной системы знаний, формирующей образ специалиста
как органичного субъекта культуры. В традициях отечественной педагогики
проявились специфические черты русской гуманитарной мысли – целостное
видение человека, антропоцентрированная этика, уходящая корнями в
христианский этос, неприятие абстрактного, чисто логического познания
(Н.Н.Забелина). Национальная концепция воспитания, еще на заре ее
формирования, утверждает универсальный характер ценностей и норм морали,
имеющих божественное, трансцендентное происхождение, рассматривает в
качестве стержня «гражданских добродетелей» патриотическое воспитание,
основанное на уважении к родной истории и культуре. Специфической чертой
национально-ориентированной педагогики является ее ярко выраженный
антропоцентризм с его духовно-нравственной доминантой, трактующий смысл
института образования в «метафизическом рождении» человека, утверждающей
ключевой задачей воспитания выращивание в человеке его «духовной
сущности» (И.А.Ильин). Значимым ресурсом оптимизации института
гуманитарного образования может стать культурно-историческая концепция
развития личности, рассматривающая человека как объективированную и
превращенную форму культурогенеза, процесса и результата воздействия
социально-культурной среды (Л.Выготский).
В параграфе 2.2. «Гуманитарная культура как средство национального
самосознанияиконцептуализацииресурсовдуховно-нравственной
идентичности» исследована универсальная сущность института образования и
показаны уровни детерминации его целей, задач и содержания национально-
культурным миром. Миссия образования как ключевого антропотворческого
института – формирование человека по образу и подобию национальной
культуры. В таком контексте ключевым образовательным ресурсом является
отечественная гуманитарная мысль, фиксирующая духовные матрицы
«русскости», укорененности и «глубинной личностной слиянности с
историческим образом народа» (А.А.Корольков), содержащая оптимистические
проекты будущего. Специфику отечественной гуманитарной культуры отражает
ее синкретичность и эсхатологизм, соборность и солидарность,
экзистенциальность и «онтологический реализм», внутреннее единство и
историческая преемственность; приоритет духовно-нравственного начала в
трактовке смысла и функций культуры. Отечественная гуманитарная мысль:
исповедует метафизическое видение национальной культуры вне исторических
реалий, которые не всегда соответствуют духовному предназначению народа;
трактует комплексный характер познания человека, сущность которого
высвечивается синтезом социально-гуманитарных наук, многообразием
эстетических, этических и религиозных подходов (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков,
И.А.Ильин, А.Лосев, Вл.Соловьев, Е.Трубецкой, Г.Федотов, П.А.Флоренский,
С.Л.Франкидр.). Характерныйпризнакрусскойфилософско-
культурологической мысли – утверждение онтологического статуса познания,
рассматривающего слово как силу, изменяющую бытие. Синтетический метод
гуманитарной мысли интегрирует рациональное постижение истины и
чувственное, интуитивное познание, которое открывает истину энергиями веры
и любви. Отечественная гуманитарная мысль, исповедуя гуманистическую
доминанту познания, подвергает критике теорию прогресса как заблуждения,
ведущего в «цивилизационный тупик», осуждает меркантилизм и прагматизм
мещанско-буржуазной Западной культуры, вытесняющей на периферию
духовные смыслы и помыслы, не принимает трактовку свободы как
индивидуалистического своеволия. Отечественные гуманитарии исследуют
основные факторы дегуманизации европейской культуры, раскрывают причины
многовекового неприятия Западной цивилизацией духовной самобытности
русского мира. Высшими ценностями бытия утверждается духовность, свобода,
истина, правда, справедливость, добро, красота, утилитарное отношение к ним
антикультурно и антигуманно – оно чревато деструктивными последствиями для
человека и культуры.
В параграфе 2.3. «Ценностно-смысловая и ментальная специфика русской
культуры»представленахарактеристикакультурно-исторической
самобытности, мировоззренческих и ментальных оснований национальной
культуры.Важнейшимметодологическимусловиемкорректировки
образовательных моделей является идея взаимодополняемости культуры и
образования, которое обеспечивает трансляцию духовно-нравственного
потенциала как важнейшего ресурса развития личности, тезис генезисной
слитности образования и национальной культуры, обусловленности
образовательных моделей и воспитательных парадигм национальным этосом и
ментальностью, смысловой и ценностно-нормативной спецификой языка. Задача
данного исследования состояла в концептуализации ключевых характеристик
отечественной культуры, которые фиксирует гуманитарная мысль и трансляция
которых выступает приоритетной задачей гуманитарного образования
информационного общества. Ценностно-нормативные доминанты и ментальные
матрицы культуры, обеспечивающие исторически устойчивые основания
жизнедеятельности общества и выступающие основанием самосознании и
идентичности, зафиксированы в текстах философской и религиозной мысли, в
произведениях искусства и народного творчества. В трудах В.С.Соловьева,
Н.Я.Данилевского,С.Н.Булгакова,Н.А.Бердяева,П.А.Флоренского,
Д.С.Мережковского, С.Л.Франка, Л.П.Карсавина, в работах евразийцев
утверждается духовная доминанта в трактовке культуры и человека, обоснованы
фундаментальные функции культуры как борьбы логоса с хаосом, раскрыта
человекотворческая миссия искусства как способа кодирования и репрезентации
социокультурного опыта и знаний. Ценностно-нормативные особенности
русского мира и ментальная специфика находит выражение в низкой значимости
факторов материального благополучия и устремленности в идеальную,
духовную сферу; неукорененности в настоящем и обращенности в прошлое или
будущее; в доминировании социальных ориентаций над индивидуально-
личностными. Ее специфику отражает этатированность сознания;
недифференцированное, духовно-целостное отношение к жизни, миру
(А.П.Марков). Значимые грани национального самосознания фиксирует концепт
«идея нации», выражающий «мировое назначение России» и концентрирующий
представления народа о смысле своего существования во всемирной истории
(Вл.Соловьев), и в таком качестве выступающий условием обновления и
национального возрождения.
Содержание параграфа 2.4. «Проект востребованности отечественного
гуманитарного наследия: замысел, приоритеты, результаты» составляет
анализ актуальной проблемы современной гуманитарной культуры (и ее базовых
институтов – искусства, образования, масс-медиа), связанной с утратой
онтологического статуса слова: гуманитарное познание эпохи постмодерна в
значительной степени игнорирует духовно-нравственные аспекты бытия, оно
становится рассудочным, неполным, исключающим из акта познания энергии
души и сердца. В сложившейся ситуации ведущим способом понимания
актуальных антропокультурных проблем и выработки условий их минимизации
является методология, сформировавшаяся в рамках культурологической
парадигмы, которая обнаруживает значительный исследовательский потенциал.
В последние годы проблемное поле этой научной дисциплины расширяется за
счет включения в его тематику процессов глубинных цивилизационных
трансформаций, динамики традиций и новаций, изменений в матрицах
коллективной ментальности и в структурах индивидуальной психологии людей
информационного общества. Культурология в ее парадигмальной сущности –
как специализированная методология интерпретации и осмысления результатов
различных областей гуманитарного знания – способна вернуть изначальный
смысл гуманитарных наук, обеспечивая человекотворческую доминанту и
онтологический статус знанию. Методологическую базу современной
культурологии концептуализирует синергетическая парадигма, опирающаяся на
понимание законов самоорганизации в процессе эволюции биологических,
экологических и социальных систем, продемонстрировавшая высокий
исследовательский потенциал в изучении глубинных факторов и
закономерностей генезиса и самоорганизации культуры. Средством расширения
эпистемологических возможностей культурологической парадигмы может стать
методология и категориальный аппарат отечественной метафизики, включая ее
онтологию, пневматологию, теории рационального богословия (Т.Артемьева).
Функции ключевой дисциплины, обеспечивающей востребованность в
системе образования человекотворческих ресурсов отечественной гуманитарной
мысли, может взять на себя курс отечественной культурологии. Образовательная
миссия данной учебной дисциплины состоит: в раскрытии духовной специфики
национальной культуры; характеристике условий обеспечения культурной
идентичности и духовной безопасности общества; адаптации институтов и
гуманитарных технологий к специфике российской духовности (в частности,
экономических моделей и форм политического устройства, образовательных
практик, антропоцентрированных технологий, используемых в сфере рекламы,
PR); прогнозировании вероятных моделей мировоззренческого самоопределения
и грядущего устройства России. Содержательную концепцию проекта
составляют четыре блока. Во-первых, проблемное поле и задачи отечественной
культурологии: понимание духовной самобытности русской цивилизации и
создание условий для востребованности ее духовного опыта; изучение характера
угроз и разработка условий обеспечения духовной безопасности общества;
адаптация к национально-культурной специфике антропо-центрированных
технологий и социальных институтов; прогнозирование и проектирование
будущего, выработка мировоззренческих моделей – сценариев жизнеустройства
России (в форме национальной идеи, которая позволит обрести смысл
существования народа и человека в истории; консолидировать общество);
характеристика культурного измерения экзистенциальных проблем бытия:
жизни и смерти, времени и вечности, конечного и бесконечного, смысла жизни
и критериев человеческого счастья; соотношения свободы и необходимости
(«бегство от свободы» человека эпохи постмодерна); растворения
индивидуальности в обществе и трагедии одиночества современного человека в
виртуальном сетевом пространстве. Во-вторых, обоснование ключевых
концепций культуры в отечественном гуманитарном знании (культурология
Н.Я.Данилевского, П.А.Флоренского, Вяч.Иванова, П.Сорокина, Н.А.Бердяева,
И.А.Ильина и др.). В-третьих, характеристика ментальных оснований и
ценностно-нормативной специфики русской культуры, исторических судеб и
сценариев России в контексте мировой цивилизации: миссия, задачи,
приоритеты; концептуализация культурологических проектов будущего
(«евразийский сценарий» в новом контексте, проект «агиократии» Вяч.Иванова,
концепция России как духовного лидера стран и народов-изгоев А.С.Панарина).
В-четвертых, направления и школы в современной отечественной
культурологии (С.С.Аверинцев, А.С.Ахиезер, Д.С.Лихачев, В.В.Кожинов,
М.С.Каган, И.В.Кондаков, А.С.Запесоцкий, Ю.М.Лотман, В.М.Межуев,
А.С.Панарин, В.Н.Сагатовский, Е.С.Троицкий, В.Н.Топоров, Б.А.Успенский).
Востребованность в системе образования ключевых аксиологических матриц и
конструктивных сценариев будущего России, дефицит которых сегодня
становится одной их причин утраты пассионарной энергии народа,
рассматривается в качестве мировоззренческой альтернативы глобальному
космополитизму неолиберальной стратегии и основой идеологии возрождения
России (С.Ю.Иванова). Культурно-антропологическая фундаментализация
содержания образовательной деятельности, учитывающая доминирующий в
постнеклассическом обществе вектор рациональности, будет способствовать
формированиюнационально-культурнойидентичностиличности,
максимальному соответствию профессиональной компетентности специалиста
требованиям информационного общества.
В Заключении подводятся итоги исследования и формулируются выводы,
фиксирующие основополагающие аспекты гуманитарного образования как
института сохранения национально-культурной самобытности в условиях
информационного общества. Образовательные системы, обладая внутренней
сущностью и логикой саморазвития, функционально и содержательно
обусловлены доминирующим типом культуры. Миссия и сущностные атрибуты
института образования обнаруживают себя в плоскости его гуманитарной
составляющей, ответственной за «творение» человека как субъекта
национальной культуры. Ключевая задача гуманитарного образования – дать
молодому человеку представление о духовно-нравственном Абсолюте,
служение которому определяет смысл человеческой свободы и
профессиональной деятельности. Развитие национально ориентированного
образования, востребующего многовековой духовный опыт, является значимым
условием противодействия процессам дегуманизации и деиндивидуализации
личности в массовой культуре эпохи постмодерна, ведущей предпосылкой
активизации творческих сил и способностей народа. Культурологическая
методология анализа и корректировки образовательных моделей с учетом
вызовов времени и ресурсов отечественной гуманитарной мысли позволит
восстановить генезисную слитность образования и национальной культуры,
осуществить оптимизацию образовательных парадигм и воспитательных
практик с учетом специфики этоса и ментальных матриц, обеспечивающих
идентичность и социальную тождественность человека. Усиление духовно-
нравственного вектора в содержании образования на основе ресурсов
отечественной гуманитарной культуры станет важным источником мотивации
саморазвития личности, готовности и способности к конструктивной
деятельности в ситуации расширяющегося пространства социально-
профессиональных рисков, позволит решить актуальнейшие задачи
наращиваниятворческогопотенциалаобщества,формирования
интеллектуальной и социально ответственной элиты, без которой Россия в
условиях перехода мировой экономики к искусственному интеллекту и эре
высоких технологий обрекает себя на роль страны «третьего мира».
Основные положения и выводы диссертационного исследования
отражены в следующих публикациях:
Актуальность проблемы исследования. Проблемно-тематическое поле
данного исследования, во-первых, детерминировано важнейшими функциями
гуманитарного образования как ведущего института сохранения историко-
культурной самобытности и духовно-нравственного развития личности.
Образование, помимо своей ключевой задачи – подготовки квалифицированных
специалистов, воспроизводит цивилизационные параметры и тип культурной
системы, ее аксиологические доминанты и ментальные матрицы.
Культуротворческая миссия образования существенно усиливается в контексте
расширяющегося спектра проблем информационного общества, связанных с
деформацией традиционных институтов социализации и духовного
самовоспроизводства, кризисом мировоззренческих контуров воспитания, слабой
востребованностью человекотворческого потенциала отечественной
гуманитарной мысли.
Во-вторых, «нерв» актуальности обнажает отсутствие фундаментальных
исследований сущности информационного общества, которое диктует свои
требования к институту образования, дефицит теоретико-методологических
исследований гуманитарного образования как средства национального
самосознания и личностного самоопределения в условиях информационного
общества. В общегуманитарном блоке образования слабо отрефлексирована
смысловая и проблемно-тематическая нагрузка его культурологической
составляющей. Исследования фиксируют недостаточно аргументированную
систему профилирования гуманитарного образования по специализациям,
сокращение «социального заказа» на специалистов гуманитарного профиля со
стороны работодателей, узкий спектр сценариев продуктивной профессиональной
самореализации в ключевых отраслях общественного производства.
Социокультурный контекст актуальности данного исследования
определяется расширением спектра проблем культурно-антропологического
характера – мир вступает в зону качественных изменений, фиксирующих
масштабный кризис гуманитарной культуры: «эпоха цифровизации»
противопоставляет «вере в Откровение» новый вызов – «вражду к Логосу»,
неверие в слово как таковое (С.С. Аверинцев). Гуманитарии фиксируют утрату
духовно-нравственной самобытности отечественной культуры; тревожную
тенденцию падения уровня духовности, антропологический кризис, возникающий
на фоне девальвации в информационном обществе базовых оснований
идентичности (А.А. Зиновьев, С.С. Хоружий).
Ресурсом реабилитации функций образования как ключевого института
сохранения историко-культурной самобытности и духовно-нравственного
развития личности является отечественная гуманитарная культура,
концентрирующая духовно-нравственный опыт народа, фиксирующая
национальный «образ» человека и мира, сохраняющая обширный репертуар
гуманитарно-созидающих педагогических практик, утверждающих «в человеке
человеческое» (В.И. Слободчиков). Актуальность гуманитарного знания
возрастает в эпоху постмодерна, которая моральную критику цивилизации
«сменяет цивилизационной критикой морали» (А.А. Гусейнов). Укорененность в
духовном поле национальной культуры выступает ключевым условием
предупреждения разрушительного для душевного здоровья молодого поколения
«экзистенциального вакуума». Транслируемый по каналам образования
человекотворческий потенциал отечественной гуманитарной мысли станет
ресурсом формирования «духовно-нравственного иммунитета» нации, мощным
«адаптирующим механизмом», обеспечивающим сопротивление силам хаоса
эпохи постмодерна (О.В. Каширина), сохранение культурной целостности и
уникальности, духовное восхождение в единстве прошлого, настоящего и
будущего.
К сожалению, отечественное образование постсоветской России,
испытавшее диктатуру «рыночного тоталитаризма» реформ 1990-х годов, в
значительной степени утратило способность транслировать пласты гуманитарной
культуры, фиксирующие национально-культурную самобытность и
конструктивные антропологические версии человека. Система образования была
деформирована глобализацией, которая, с одной стороны, создавала предпосылки
для взаимообогащения образовательных моделей и технологий; с другой стороны,
некритичным заимствованием западного опыта спровоцировала экспансию
негативных тенденций и проблем. Дисфункция образовательных институтов стала
ключевой причиной системного кризиса идентичности, который усиливается на
фоне разрушения консолидирующих социум ценностно-нормативных оснований.
Кризис гуманитарного образования усиливался в ситуации идеологического
вакуума, который способствовал девальвации смысла воспитания. Характер и
острота данных проблем определяет актуальность гуманитарной
фундаментализации образования как важнейшего института, обеспечивающего
наращивание «человеческого капитала» – ключевого условия модернизации и
ресурса геополитической конкуренции России (О.В. Архипова).
Таким образом, актуальность данного исследования определяется: во-
первых, насущной задачей гуманитарной фундаментализации образования как
важнейшего института, обеспечивающего наращивание «человеческого капитала»
– ключевого условия модернизации и ресурса геополитической конкуренции
России (О.В. Архипова); во-вторых, остротой глобальных вызовов
информационного общества, диктующих необходимость выработки концепции
реформирования гуманитарного образования, снимающей противоречия: между
социально-культурной динамикой и инертностью классических стратегий
проектирования и корректировки образовательных моделей; между огромным
потенциалом отечественной гуманитарной культуры и его слабой
востребованностью современными образовательными практиками.
Целью настоящего исследования является разработка стратегии
оптимизации гуманитарного образования как института сохранения национально-
культурной самобытности в информационном обществе.
Задачи исследования:
1. Осуществить анализ факторов динамики и актуальных проблем развития
гуманитарного образования в информационном обществе.
2. Обосновать возможности цивилизационной парадигмы анализа и
проектирования образовательных моделей с учетом ключевых тенденций
развития постиндустриального общества и ресурсов отечественной гуманитарной
культуры.
3. Выявить особенности концептуализации миссии и функций образования
в отечественном философско-культурологическом наследии.
4. Охарактеризовать ценностно-смысловой потенциал гуманитарной мысли
как средства самосознания духовно-нравственной самобытности и
концептуализации критериев национально-культурной идентичности.
5. Идентифицировать на основе анализа текстов гуманитарной культуры
ключевые характеристики культурно-цивилизационной самобытности,
трансляция которых выступает приоритетной задачей гуманитарного образования
информационного общества.
6. Разработать проект оптимизации проблемно-содержательного модуля
образования на основе востребованности культурно-идентификационных
ресурсов отечественного гуманитарного знания.
Объект исследования – гуманитарное образование как институт
сохранения национально-культурной самобытности.
Предмет исследования – условия оптимизации гуманитарного образования
в информационном обществе на основе востребованности духовно–нравственных
ресурсов отечественной гуманитарной культуры.
Степень разработанности проблемы. Мировоззренческие основания
русской культуры и ее ментальная специфика охарактеризованы в трудах С.С.
Аверинцева, Д.С. Лихачева, А.С. Ахиезера, Л.М. Баткина, Ю.В. Бромлея, Д.К.
Бурлаки, A.А. Грякалова, Б.С. Ерасова, К.Г. Исупова, И.В. Кондакова, В.В.
Кожинова, В.В. Ильина, А.С. Панарина, В.Н. Сагатовского, Б.А. Успенского, Е.С.
Троицкого.
В контексте философско-культурологического исследования: дана
характеристика культурно-исторической самобытности России и показаны ее
мировоззренческие функции (Ю.Ю. Булычев); осуществлен анализ
цивилизационных факторов и механизмов культурной динамики (В.П.
Большаков, С.Н. Иконникова, В.А. Конев, А.Ф. Лосев, В.М. Межуев, А.П.
Марков, С.Т. Махлина, В.М. Розин, Н.Н. Суворов, В.Н. Топоров, С.С. Хоружий).
Специфика отечественной гуманитарной культуры и характеристика различных
граней феномена духовности представлена в работах отечественных мыслителей
(В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева), которая
трактуется как творческая «энергия жизни»; антропный космологический
принцип, обеспечивающий нравственное, интеллектуальное и физическое
развитие человека (Г.П. Ковалева).
На базе философско-культурологической методологии всесторонне
исследованы ключевые аспекты и грани функционирования института
образования, а именно: предпринята рефлексия историко-культурного генезиса
идеи образования и дана характеристика ее смысловых граней в контексте
классического, неклассического и постнеклассического типов культуры (О.В.
Архипова); осуществлен анализ образования как универсального компонента
культурогенеза, исследованы механизмы функциональной и смысловой
трансформации данного института в различных культурно-исторических
контекстах (О.А. Янутш); предложена культурологическая концепция
оптимизации образования в постиндустриальном мире на основе гуманизации и
гуманитаризации его содержания (А.Г. Асмолов, Н.Г. Багдасарьян, В.В. Давыдов,
Н.Д. Никандров, Н.С. Розов, П.Г. Щедровицкий); исследованы образовательные
ресурсы отечественной гуманитарной культуры (А.С. Запесоцкий, В.А.
Лекторский, А.П. Марков); обоснованы методологические основания анализа и
совершенствования образовательной политики и практики (Б.С. Гершунский,
А.Н. Кочергин, А.П. Огурцов, A.A. Радугин, В.Д. Шадриков, Т.П. Воронина, С.А.
Лебедев, H.H. Пахомов, В.М. Розин, А.Я. Флиер, Ю.М. Шор);
концептуализированы основы педагогического проектирования и социально-
педагогической прогностики (И.В. Бестужев-Лада, В.А. Бордовский, В.В.
Краевский, Б.Т. Лихачев, A.M. Новикова).
Методологические принципы понимания сущности информационного
общества заложены в трудах Э. Тоффлера, М. Маклюэна, М. Кастельса. В
контексте данного исследования особый интерес представляют: концепция
информационного общества как индустриальной фазы развития (Д. Белл, Ю.
Хабермас); анализ ключевых признаков цивилизационных перемен,
происходящих под влиянием «информационной революции», а также
характеристика механизмов воздействия инновационных технологий,
превращающих информацию и знания в решающие факторы социальной
динамики; синергетические концепции проектирования проблемных контуров
будущего (М. Кастельс, Э. Тоффлер) и нелинейного развития общества (И.
Пригожин, С.П. Курдюмов, Е.Н. Князева, Г.Г. Малинецкий); характеристика
пространства виртуальной реальности (В.Л. Иноземцев, Д.В. Иванов); моделей
культуры цифровой эпохи и сценариев развития «квази-информационных»
обществ ХХI века (И.Д. Тузовский); ключевых атрибутов и социокультурных
практик информационного общества как «мира знаний» (A.B. Бузгалин, Л.М.
Дробижева, Т.И. Заславская, О.Р. Самарцев, А.Я. Флиер, Е.Н. Шапинская).
Анализ философско-культурологических и педагогических исследований
образования показывает, что для решения заявленной в работе проблемы
сложились определенные теоретико-методологические предпосылки и
сформирована соответствующая информационно-исследовательская база.
Обозначенный выше спектр исследовательских приоритетов и направлений
убедительно раскрывает целесообразность и эффективность внедрения
инновационных педагогических практик в систему гуманитарного образования.
Однако в основном массиве исследований последних лет: а) слабо представлен
анализ механизмов и драйверов влияния информационного общества на динамику
института образования; б) пока не получила методологически обоснованного
решения проблема оптимизации образования на основе востребованности
ресурсов отечественной гуманитарной культуры.
Исследовательские гипотезы:
1. Ключевыми факторами динамики гуманитарного образования в
постиндустриальном обществе является: а) цивилизационно детерминированный
тип рациональности – как универсальный онтологический принцип
самоорганизации культуры и рефлексивно-понятийный способ отношения к
реальности (О.В. Архипова); б) информационно-коммуникативные технологии
«цифровой эпохи», раскрывающие новые возможности постижения мировой и
отечественной гуманитарной культуры. Реализация в образовательном процессе
цифровых технологий и возможностей искусственного интеллекта будет
способствовать возникновению синергетического эффекта, существенно
повышающего эффективность образовательной деятельности.
2. Мировоззренческие и теоретические ресурсы решения ключевых проблем
образовательной деятельности возникают на стыке философского,
культурологического и педагогического знания: синтез этих научных парадигм
позволит разработать условия творческой интеграции лучших мировых и
отечественных традиций образования.
3. Теоретической предпосылкой оптимизации гуманитарного образования
как средства воспроизводства ценностно-нормативных доминант и оснований
идентичности субъекта национальной культуры является культурологическая
методология анализа и корректировки образовательных моделей,
обеспечивающая соответствие института образования ключевым
социокультурным вызовам информационного общества, учет специфики этоса и
ментальности национальной культуры.
Методологическую основу исследования составили ключевые философско-
культурологические идеи и концепции, фиксирующие базовые функции культуры
и миссию гуманитарного образования. Во-первых, понимание культуры как
сотворенной человеком духовной среды обитания, условия «метафизического
рождения» личности (Н. Бердяев), уникального механизма передачи ценностей и
опыта от поколения к поколению.
Гуманитарная культура выступает ключевым средством самосознания
национально-культурной специфики, транслирует «собирательный образ России»,
сохраняет в «большом» историческом времени ценностно-нормативную матрицу
общественного согласия и солидарности, и в таком качестве становится
важнейшим фактором духовной безопасности общества. Во-вторых, в
методологический базис исследования включена традиция отечественной
гуманитарной мысли, рассматривающей генезис и динамику института
образования в культурно-историческом контексте.
В-третьих, в основу исследовательского подхода положена
культурологическая методология, исключающая позитивистскую редукцию
сложной системы формирования человека к решению сугубо инструментальных
задач, утверждающая человекотворческую сущность образования, его
способность через творение субъекта национальной культуры обеспечивать
духовную преемственность, личностную идентичность и общественную
солидарность.
Миссия и сущностные атрибуты института образования, динамика которого
неразрывно связана с социокультурным контекстом эпохи, обнаруживают себя в
плоскости его гуманитарной составляющей, ответственной за «творение»
человека как субъекта культуры, а также за передачу и освоение
антропоцентрированных технологий, обеспечивающих формирование и
модификацию человеческого сознания и поведения (О.В. Архипова, А.С.
Запесоцкий, В.А. Конев, А.П. Марков, Е.В. Савелова, Ю.М. Шор). В рамках
данной методологии гуманитарное образование рассматривается: как
экзистенциально ориентированный институт социализации и духовной
преемственности, обеспечивающий формирование личности как органичного
субъекта культуры; средство воспроизводства антропологических матриц
культуры и сохранения национально-культурной самобытности.
Методы исследования: философско-культурологический анализ проблем
реформирования и социального проектирования образовательных моделей;
культурно-исторический метод выявления закономерностей и факторов генезиса
и динамики гуманитарного образования в конкретно-историческом типе
культуры, позволяющий исследовать мировоззренческие доминанты культуры,
формирующие аксиологический стержень образовательных парадигм; системный
подход, вскрывающий структурные закономерности, способы развития и
функционирования системы гуманитарного образования, объясняющий
интегративные свойства объекта, которые не могут быть выявлены из
особенностей составляющих его элементов; сравнительно-исторический
(компаративистский) метод анализа исторически сложившихся подходов к
образованию, расширяющий горизонты научного исследования и
рассматривающий проблему в ее становлении и развитии, в контексте конкретно-
исторических условий и обстоятельств; проектирование сценарных прогнозов
развития гуманитарного образования на базе культуроцентричной парадигмы.
Источниковедческая и эмпирическая база исследования: труды
отечественных философов и педагогов; философско-культурологическая и
историко-педагогическая литература последних десятилетий; результаты
диссертационных исследований культурологических оснований и
социологических аспектов образовательной деятельности в информационном
обществе; аналитические и публицистические материалы, раскрывающие
состояние, тенденции и проблемы развития гуманитарного образования в
современной России.
На защиту выносится:
1. Обоснование ключевых факторов динамики гуманитарного
образования в информационном обществе, в качестве которых
рассматриваются: а) доминирующая эпистемологическая парадигма как
универсальный принцип рациональности – рефлексивно-понятийный способ
понимания человека и мира, выстраивающийся с учетом ментальной специфики
коллективного субъекта и особенностей постнеклассического типа культуры; б)
ключевые особенности и проблемы развития информационного общества,
определяющие смысл образовательных институтов и содержание их
компенсаторной функции; в) цифровые технологии глобальной информационно-
коммуникативной системы, корректирующие функции и расширяющие
технологический репертуар образования.
Источники и факторы функционально-смысловой динамики гуманитарного
образования: а) превращение индустрии услуг и знаний в статус важнейшего
фактора социально-культурной динамики; б) безграничная доступность
информации, способствующая повышению уровня образования и
профессиональной квалификации; в) расширение пространства сетевой
виртуальности, вытесняющей привычную онтологию; г) экспансия телесно-
визуалистских практик, усиливающаяся на фоне кризиса логоцентризма; д)
деформация традиционных механизмов передачи социально-культурного опыта;
е) трансформация смыслообразующих жизненных стратегий молодежи и
расширение сегмента носителей «деструктивной антропологии» в результате
вытеснения традиционных институтов инкультурации и социализации интернет-
холдингами, империей масс-медиа и сетевыми сообществами.
2. Определение культурологического потенциала и проектных
возможностей цивилизационной парадигмы анализа и оптимизации
гуманитарного образования. Цивилизационная парадигма: а) рассматривает
гуманитарное образование как институт духовной преемственности,
обеспечивающий воспроизводство мировоззренческих доминант, ментальных
матриц и критериев идентичности, формирование личности по «образу и
подобию» национальной культуры, духовное восхождение в единстве прошлого,
настоящего и будущего; б) осуществляет корректировку приоритетов и
технологической составляющей образовательного процесса в соответствии с
базовыми характеристиками «постнеклассического общества»; в) возвращает
«онтологический статус» нравственного идеала, выражающего «духовную
вертикаль» национальной культуры; г) обеспечивает оптимизацию
содержательного блока образования за счет востребованности духовно-
нравственных ресурсов отечественной гуманитарной культуры.
3. Концепция оптимизации гуманитарного образования с учетом
особенностей и вызовов информационного общества и доминирующего типа
рациональности (О.В. Архипова, В.С. Степин). Составляющие
методологической матрицы концепции:
а) максимальная востребованность духовно-нравственного потенциала
отечественной гуманитарной мысли, фиксирующей мировоззренческие
«универсалии» и глубинные смысловые основания национальной культуры,
особенности ментальных матриц ее субъекта;
б) «средовый подход», трактующий развитие личности как процесс и
результат «преобразования» природных задатков и возможностей глубиной
включенного в сферу образования историко-культурного материала;
в) антропологическая доминанта обучения и воспитания как значимый
фактор блокировки экспансии «маргинальных» и деструктивных жизненных
стратегий молодежи; г) потенциал культуроцентрированной педагогики,
обеспечивающей гармонизацию инструментальной подготовки специалиста и
формирование личности как органичного субъекта национальной культуры;
д) расширение технологического репертуара образования за счет цифровых
инноваций, способных компенсировать исчерпанность классической «знаниевой»
педагогической парадигмы, обеспечивать профессиональную мобильность и
успешность личности в информационном обществе.
4. Экспликация (на основе анализа отечественной гуманитарной мысли)
ценностно-нормативных и ментальных особенностей русской культуры,
трансляция которых выступает приоритетной задачей института образования в
информационном обществе. Исторически устойчивыми мировоззренческими
доминантами «русского мира» являются: низкая значимость материального
благополучия и устремленность в идеальную сферу; слабая укорененность в
настоящем и обращенность в прошлое или будущее; доминирование социальных
ориентаций над индивидуально-личностными. Ментальная специфика субъекта
отечественной культуры: тоталитарность сознания, в котором целое доминирует
над частью; синкретизм мировосприятия, недифференцированное, духовно-
целостное отношение к жизни; резонанс с радостью и болью других,
обеспечивающий сочувствие и сострадание – ключевые душевные энергии
совести.
5. Характеристика потенциала гуманитарной культуры как средства
национального самосознания и личностного самоопределения:
антропоцентризм отечественной гуманитарной мысли, утверждающий личность
как высшую ценность, определяющий специфику мотивации познания человека и
мира; приоритет духовно-нравственного начала в трактовке миссии и функций
культуры; метафизическое видение сущности национальной культуры и
духовного опыта народа в глобальном историческом пространстве-времени;
исторически устойчивые традиции целостного познания на основе синтеза рацио
и веры; проектный характер гуманитарного дискурса, обеспечивающий видение
потенциальных возможностей развития и сценарных прогнозов «потребного
будущего» на основе соотнесения реальности с еще не ставшим, но возможным
бытием.
6. Проект востребованности образовательной практикой
отечественного гуманитарного наследия. Его содержательной основой стала
программа отечественной культурологии как базовой дисциплины,
образовательные возможности которой определяются спецификой и потенциалом
культурологического метода: его антропо-центрированным характером,
проблемной направленностью и полидисциплинарностью, объединяющей на базе
специфической методологии результаты и выводы других гуманитарных наук;
концептуализацией гуманитарной культуры как «собирательного образа России»,
способа самопознания и сохранения духовной целостности и уникальности в
большом историческом времени.
Содержательные контуры проекта составили четыре блока. Во-первых,
проблемное поле и задачи отечественной культурологии: понимание духовной
самобытности русской цивилизации и создание условий для востребованности ее
духовного опыта; изучение характера угроз и разработка условий обеспечения
духовной безопасности общества; адаптация к национально-культурной
специфике антропо-центрированных технологий и социальных институтов;
прогнозирование и проектирование будущего, выработка мировоззренческих
моделей – сценариев жизнеустройства России (в форме национальной идеи,
которая позволит обрести смысл существования народа и человека в истории;
консолидировать общество); характеристика культурного измерения
экзистенциальных проблем бытия: жизни и смерти, времени и вечности,
конечного и бесконечного, смысла жизни и критериев человеческого счастья;
соотношения свободы и необходимости («бегство от свободы» человека эпохи
постмодерна); растворения индивидуальности в обществе и трагедии одиночества
современного человека в виртуальном сетевом пространстве. Во-вторых,
обоснование ключевых концепций культуры в отечественном гуманитарном
знании (культурология Н. Данилевского, П. Флоренского, Вяч. Иванова, П.
Сорокина, Н. Бердяева, И. Ильина и др.). В-третьих, характеристика ментальных
оснований, ценностно-нормативной специфики русской культуры, исторических
судеб и сценариев России в контексте мировой цивилизации: миссия, задачи,
приоритеты; концептуализация культурологических проектов будущего
(«евразийский сценарий» в новом контексте, проект «агиократии» Вяч. Иванова,
концепция России как духовного лидера стран и народов-изгоев А. Панарина). В-
четвертых, направления и школы в современной отечественной культурологии
второй половины XX – начала XXI веков (С.С. Аверинцев, А.С. Ахиезер, Д.С.
Лихачев, В.В. Кожинов, М.С. Каган, И.В. Кондаков, А.С. Запесоцкий, Ю.М.
Лотман, В.М. Межуев, А.С. Панарин, О.А. Платонов, В.Н. Сагатовский, Е.С.
Троицкий, В.Н. Топоров, Б.А. Успенский).
Научная новизна исследования определяется следующими результатами:
1) охарактеризованы функции гуманитарного образования в
информационном обществе, компенсирующего остроту проблем
социокультурного характера выстраиванием содержательно-смысловых матриц в
соответствии с ключевыми вызовами времени и особенностями национальной
культуры;
2) исследованы ключевые атрибуты информационного общества,
определяющие логику и тенденции реформирования гуманитарного образования;
3) выявлен конструктивный потенциал и проектные возможности
цивилизационной парадигмы анализа и оптимизации гуманитарного образования;
4) проанализированы конструктивные возможности культуроцентристской
парадигмы, интегрирующей антропоцентристский и социоцентристский
принципы оптимизации образовательных систем;
5) конкретизированы особенности отечественной гуманитарной культуры
как средства национального самосознания и личностного самоопределения,
важнейшего института трансляции духовных ценностей и смыслообразующих
жизненных сценариев;
6) обоснованы ключевые содержательные модули гуманитарного блока
образовательной деятельности с учетом расширяющегося спектра культурно-
антропологических проблем;
7) охарактеризованы закономерности и механизмы взаимодополняемости
целей, содержания и методов гуманитарного образования, обеспечивающие
синтез профессиональной компетентности и духовно-нравственной культуры
специалиста.
Теоретическая значимость результатов:
1) исследованы эпистемологические возможности культурологической
методологии анализа, обеспечивающей корректировку приоритетов и
технологической составляющей образовательной деятельности в соответствии с
базовыми характеристиками «постнеклассического» общества, осуществляющей
реабилитацию личностно-ориентированной модели педагогического процесса,
усиливающей гуманитарный вектор за счет подчинения его развитию и
реализации личностных потенциалов;
2) дана характеристика ключевых вызовов информационного общества и
предложена стратегия конструктивных «ответов» гуманитарного образования,
обеспечивающая корректировку его содержания и методов в соответствии с
требованиями времени;
3) предпринят философско-культурологический анализ функций и
специфики гуманитарной составляющей образования в информационном
обществе;
4) выделены и охарактеризованы основные «антропологические сценарии»
современной молодежи, выступающие значимым фактором корректировки
образовательных задач и совершенствования воспитательных практик;
5) выявлены ценностно-смысловые доминанты гуманитарных текстов,
фиксирующие мировоззренческие доминанты и ментальные матрицы
отечественной культуры, исторически устойчивые основания солидарности и
критерии идентичности.
Научно-практическая значимость исследования.
Результаты диссертационного исследования демонстрируют возможности
цивилизационной парадигмы анализа и оптимизации гуманитарного образования.
Концептуализация и фундаментализация содержательного блока на основе
ресурсов национальной гуманитарной культуры станет условием укрепления
антропотворческих функций образования как института воспроизводства
ценностно-нормативных доминант, ментальных матриц и критериев
идентичности субъекта национальной культуры, повышения эффективности
подготовки гуманитариев, максимально соответствующих квалификационным
требованиям рынка труда. Выводы диссертационного исследования углубляют
теоретическую базу совершенствования педагогического процесса в
гуманитарном вузе; выступают методологическим ресурсом корректировки
программ повышения квалификации профессорско-преподавательского состава.
Они могут быть использованы в расширении проблемно-тематического поля
дисциплин социально-гуманитарного профиля, в разработке мировоззренческих
приоритетов государственной образовательной политики.
Апробация результатов диссертационного исследования. Основные идеи
и результаты работы нашли отражение в 7 публикациях, в том числе четыре
статьи опубликованы в журналах, рекомендованных ВАК. Ключевые положения
и выводы исследования обсуждались на конференциях: Всероссийская (с
международным участием) научно-практическая конференция «Актуальные
проблемы теории и практики». 18 февраля 2022 г. – г. Белгород, БГИК; XVI
Всероссийская Парыгинская научно-практическая конференция с
международным участием «Проблемы социальной психологии и социальной
работы». 15 апреля 2022 г. – СПб, СПбГУП.
Соответствие диссертации паспорту 24.00.01 – «Теория и история
культуры (культурология»). Основные результаты и выводы исследования
вписываются в следующие приоритеты специальности 24.00.01: 1.2.
Теоретические концепции культуры. 1.4. История культурологических воззрений
и понятий, представлений о сущности культуры. 1.6. Культура и цивилизация в их
историческом развитии. 1.9. Историческая преемственность в сохранении и
трансляции культурных ценностей и смыслов. 1.14. Возникновение и развитие
современных феноменов культуры. 1.15. Роль культурного наследия в
жизнедеятельности общества. 1.17. Компоненты культуры (наука, мораль,
мифология, образование, религия, искусство).
Структура диссертации: диссертация состоит из введения, двух глав,
заключения и списка литературы. Объем диссертации – 196 страниц текста,
библиография насчитывает 201 источник.
1 ГЛАВА. КЛЮЧЕВЫЕ ФАКТОРЫ ДИНАМИКИ ИНСТИТУТА
Публикации автора в научных журналах
Помогаем с подготовкой сопроводительных документов
Хочешь уникальную работу?
Больше 3 000 экспертов уже готовы начать работу над твоим проектом!
4.7 (18 отзывов)
5 (154 отзыва)
4.3 (248 отзывов)
4.8 (17 отзывов)
4.7 (96 отзывов)
4 (15 отзывов)
4.8 (40 отзывов)
4.8 (2878 отзывов)
5 (18 отзывов)
