Комментарий Амвросиаста на Послание апостола Павла к Римлянам: содержание и особенности

Во Введении обоснована актуальность темы диссертации, описана степень её
разработанности, определена методологическая база исследования, сформулированы
цель и задачи исследования, раскрыта научная новизна и достоверность результатов,
показаны теоретическое и практическое значение. Завершают Введение тезисы
положений, выносимых на защиту.
Первая глава «Историография» содержит обзор русскоязычной и зарубежной
литературы, посвящённой письменному наследию Амвросиаста. Историографический
обзор представлен в соответствии с хронологическим принципом, языковой
принадлежностью, тематикой и авторством работ.
Анализ имеющихся на сегодняшний день переводов Амвросиаста на русский
язык показал, что ни один из них не может являться основанием для серьёзного
Лысевич А., свящ. Амвросиаст: история поиска имени // Всероссийская Покровская научная богословская конференция. Сергиев Посад.
12.10.2021. Программа конференции доступна по ссылке https://mpda.ru/ events/priglashaem-prinjat-uchastie-vo-vserossijskoj-pokrovskoj-
akademicheskoj-nauchnoj-bogoslovskoj-konferencii/
Лысевич А., свящ. Комментарий Амвросиаста на Послание ап. Павла к Ефесянам как литературный памятник // Метафраст. 2019. Т. 1. №
1. С. 65–81 ; Лысевич А., свящ. Комментарий Амвросиаста на Послание к Римлянам: особенности библейского текста и их интерпретация
толкователем // Богословский вестник. 2019. Т. 34. № 3. С. 39–54 ; Лысевич А., свящ. Художественные образы в комментарии Амвросиаста
на Послание ап. Павла к Римлянам в контексте западной христианской литературы // Богословский вестник. 2021. 1 (40). С. 135–151 ;
Лысевич А., свящ., Феодорит (Тихонов), еп. Проблема самобытности Амвросиаста на материале его толкования на Послание апостола Павла
исследования наследия древнего римского анонима. Одни переводы имеют
фрагментарный характер48, вторые слишком вольно передают содержание авторского
текста49, третьи одновременно страдают и тем, и другим 50.
Анализ показал, что в русскоязычной литературе нет публикаций, посвященных
непосредственно творчеству Амвросиаста, за исключением небольшой статьи в
Православной энциклопедии. При этом можно встретить некоторое количество
статей, авторы которых ссылаются на мнение Амвросиаста при изучении традиции
толкования Священного Писания51. Подавляющее большинство этих авторов
пользуются имеющимися переводами Амвросиаста на русский язык. Исключение
составляют труды свт. Феофана Затворника и статьи двух современных авторов из
Московской духовной академии (М.В. Ковшов, иер. А. Морозов), обращающихся к
тексту оригинала52.
Исследование показало, что при использовании наследия Амвросиаста для
выяснения православного вероучения и подлинного смысла посланий апостола Павла

к Римлянам // Богословский вестник. 2021. № 3 (42). С. 69–90 ; Лысевич А., свящ., Феодорит (Тихонов), еп. Амвросиаст: история появления
имени // Богословский вестник. 2021. 4 (43). С. 108–118.
См., например, Феофан Затворник, свт. Толкование Послания ап. Павла к Римлянам. М., 2006. С. 57, 80 и др. ; Деревенский Б. Г. Книга об
Антихристе. СПб, 2007. C. 604–610.
Автор перевода не указан, качество его также оставляет желать лучшего, русский текст не вполне правомочно ссылается непосредс твенно
на критическое издание на языке оригинала. Буквально с первой строчки первого стиха перевод поражает своей произвольностью.
Выражение «ex Saulo Paulum se dicit, hoc est inmutatum (Апостол называет себя Павлом, [вместо] Савла, то есть изменённым [име нем])»
(Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 1, 1 // CSEL. 81. 1. P. 8) переведено на портале как «Он изменил имя Савл на «Павел» и
уже не менял его» (https://ekzeget.ru/bible/k–rimlanam–poslanie–ap–pavla/glava–1/tolkovatel–ambroziaster/). Кроме того, автобиографические
сведения об авторе комментария приведена на портале (без ссылок) по Библиологическому словарю прот. Александра Меня
(https://ekzeget.ru/all–about–bible/ekzegets/ambroziaster/). Впрочем, следует заметить, что, хотя данный перевод и не может быть основанием
серьёзного библейского исследования в силу указанных причин, всё же в большинстве случаев сохраняет основной смысл исходного текста,
благодаря чему он может использоваться как подспорье в исследовательской деятельности и служит добрую службу с точки зрения
популяризации Амвросиаста.
Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет. Т. 8: Послания к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам /
пер. с англ., греч., лат., сир. под ред. М.Дж. Эдвардса ; русское издание под ред. К.К. Гаврилкина. Тверь, 2005.
Перевод толкований Амвросиаста здесь выполнен, очевидно, не с языка оригинала, а с некоего другого перевода на современный язык.
Такой метод, к сожалению, не способен обеспечить достаточной объективности, а в некоторых местах приводит и к вопиющим ошибка м.
Например, в толковании на стих Еф. 3, 10 авторское слово agnoscentes (по отношению к ангельским силам) оказалось переосмыслено как
непосвящённые (по отношению к язычникам) (Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет. Т. 8. C.
174.), возможно, на основании ошибочной этимологии, что придало переводу данного места существенную произвольность и исказило
смысл. Немного ниже в другом отрывке выражение «manifestatum dicit Christum saeculo quo proposuit Deus ostendere mysterium suum pro
salute humana» переведено как «Павел говорит: по предвечному определению Бога открыть тайну Свою ради спасения людей и явлен
Христос» (Там же). Таким образом, при формальном сохранении общего смысла, существенно искажена авторская грамматическая
конструкция.
Например: Ершов В. К. «Дети Божии» у ап. Павла — дети по духу или дети по плоти? // Сборник материалов II Международной научно –
практической конференции: Христианская педагогика в современном мире. Пензенская духовная семинария. Пенза. 2018. С. 36–45 ; Попков
Р. А. «Святая, праведная и добрая» заповедь (Рим 7:12): взгляд через призму «дела закона» (Рим 2:15) и “оправдания закона” (Рим 8:4) //
Христианское чтение. 2018. № 5. С. 133–143 ; Стеняев О. В., прот. Организация реабилитации лиц, пострадавших от деятельности
нетрадиционных культов (Формы и методы: пошаговая система) // Сретенский Сборник. Научные Труды Преподавателей СДС. 2017. № 7–
8. С. 531–562.
Морозов А. Усыновление Богу согласно посланию ап. Павла к Римлянам: крещение и Божественное наследство // Материалы V
Международной студенческой научно-богословской конференции Санкт–петербургской православной духовной академии. СПбДА. 2013. С.
49–56 ; Ковшов М.В. Наставление святого апостола Павла об отношении ко властям (Рим 13:1–7) в святоотеческой экзегезе и современной
библеистике // Материалы ежегодной научно-богословской конференции санкт-петербургской духовной академии. материалы
международной конференции «приходское служение и общинная жизнь». СПбДА . 2015. С. 40–46.
отечественные исследователи не предпринимают попыток системно оценить
богословские взгляды Амвросиаста.
Работы зарубежных исследователей представлены значительно более богато,
условно их можно объединить в три тематических направления.
Первое — работы экзегетической направленности, в которых авторы
(например, П. Грелот; В. Гушек и др.) цитируют Амвросиаста при изучении
экзегетической традиции толкования отдельных отрывков Священного Писания 53.
Второе (самое крупное) — исследования, посвященные личности самого
Амвросиаста, анализу его текстов и выявлению его текстуальных связей с западными
комментаторами (Х. Дж. Фогельс; А. Соутер; Ж. Морин; К.Х. Тёрнер и др.). Здесь
следует отметить наиболее проблемную область — вопрос анонимности Амвросиаста.
Попытки поставить точку в данном вопросе пока не увенчались успехом.
Третье — работы, где произведения Амвросиаста привлекаются для
реконструкции мировосприятия западных христиан IV века (С. Ланн-Роклифф; Д.Г.
Хантер, Т.Дж. Фиш; П. Браун). В фокус исследователей попадают, казалось бы,
второстепенные детали: представления Амвросиаста о государстве54, о епископе55
женщине56, браке57, взаимоотношении полов58 и др.
Историографический обзор зарубежной литературы, представленный в первой
главе, включает в себя некоторые старопечатные издания произведений Амвросиаста
(например, под редакциями Йохана Амербаха; Эразма Роттердамского; Дэниса
Николаса из Нури и Жака дю Фрише; и другие), поскольку именно во введениях к
ним на самом раннем этапе развития вопроса личности и трудов Амвросиаста чаще
всего высказывались важные мнения.
Например: Grelot P. La Traduction et l’interprétation de Ph. 2, 6–7. Quelques éléments d’enquête patristique // Nouvelle revue théologique. 1971.
Vol. 93. P. 1009–1026 ; Hušek V. Models of Faith: Women in Mark’s Gospel Interpreted by Jerome, Ambrose and Ambrosiaster // Eastern
Theological Journal. 2016. Vol. 2. P. 9–18.
Lunn–Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Oxford ; New York ; Auckland [etc.]: Oxford University Press, 2007.
Hunter D. G. On the Sin of Adam and Eve: A Little–Known Defense of Marriage and Childbearing by Ambrosiaster // Harvard Theological Review.
1989. Vol. 82 (3). P. 283–300.
Hunter D. G. The Paradise of Patriarchy: Ambrosiaster on Woman as (Not) God’s Image // Journal of theological studies. 1992. Vol. 43 (2). P. 447–
469.
Fisch T. J., Hunter D. G. Echoes of the Early Roman Nuptial Bles sing: Ambrosiaster, De peccato Adae et Evae // Ecclesia orans. 1994. Vol. 11. P.
225–244.
Brown P. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York, 1988.
Самой ранней публикацией, среди зарубежных, в главе указано издание трудов
святителя Амвросия Медиоланского 1492 г. Йохана Амербаха (Johann Amerbach)59.
Его текст позднее был использован Эразмом Роттердамским. Работа Эразма 60
последовала в 1527 году. Редактор выразил сомнение по поводу традиционного
авторства введений к толкованиям, однако, вопреки весьма расхожему ошибочному
мнению, считал автором самих «Комментариев» святителя Амвросия. Несколько
ранее, в 1520 г. была издана менее известная, однако во многом более значимая работа
бельгийского библеиста Франциска Луки из Брюгге (Franciscus Lucas Brugensis) 61.
Исследователь неоднократно высказывает сомнения в традиционном авторстве
«Комментариев» и даже впервые употребляет наименование «Ambrosiaster». Более ста
лет спустя, в 1693 г. Ричард Саймон (Richard Simon) первым открывает научный
дискурс, высказывая предположение, что Амвросиастом был дьякон Иларий 62. К той
же эпохе относится следующее старопечатное издание «Комментариев» Амвросиаста.
В нем мауристы Дэнис Николас (Denis-Nicolas) из Нури и Жак дю Фрише (Jacques du
Frische) хотя и помещают «Комментарии» вместе с трудами Медиоланского
святителя, однако во вступлении прямо указывают на подложность авторства на
основании анализа стиля, вероучения и языка 63.
Вцелом,следуетотметить,чтопослеобнаруженияподложности
«Комментариев», их авторитет сильно падает. Теперь же, благодаря научным
изысканиям, исследователи перестали«бояться» использовать произведения
Амвросиаста не только для углубления нашего понимания слов Священного Писания,
но и для расширения взгляда на эпоху, в которой жил Амвросиаст. Огромная заслуга в
изучениитворчестваАмвросиастапринадлежитнемецкомуучёному
Х.Дж. Фогельсу64. Именно он сыграл ключевую роль в создании критического текста
«Комментариев». Кроме того, он активно занимался исследованиями библейского
См. Nauroy G. Introduction // SC. 534. Р. 210–214.
Ambrosius Mediolanensis. Opera / ed. Desiderius Erasmus Roterodamus. Basle, 1527. P. 5–1015.
Brugensis F. L. Notationes in Sacra Biblia, quibus, variantia discrepantibus exemplaribus loca, summo studio discutiuntur. Antuerpiae, 1580.
Simon R. Histoire critique des principaux commentateurs du Nou Veau Testament, Depuis le commencement du christianisme Jusques à nôtre tems:
avec une dissertation critique sur les principaux actes manuscrits qui ont été citez dans les trois parties de cet ouvrage. Rotterdam, 1693. P. 133–134.
Amb. Opera / ed. monachorum Ordinis S. Benedicti, è Congregatione S. Mauri. Paris: Coignard, 1686–1690. P. 21–22. Подробнее об этом смотри:
Vogels H. J. Die Überlieferung des Ambrosíaster Kommentars zu den paulinischen Briefen. Göttingen , 1959. S. 114. (Nachrichten der Akademie der
Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-historische Klasse; bd. 7).
Ambrosiaster. Commentarius in epistulas Paulinas / ed. H. J. Vogels. Vindobonae, 1966–1969. (CSEL; Vol. 81. 1–3).
текста, который комментирует Амвросиаст. Этому вопросу Х.Дж. Фогельс посвятил
одну статью65 и крупную монографию66. Х.Дж. Фогельс осветил вопрос отношений
Амвросиаста с его современником блж. Иеронимом 67. Ещё в двух своих статьях
учёныйрассматриваетисториюрукописнойтрадиции«Комментариев»
Амвросиаста68.
В числе крупнейших исследователей Амвросиаста также следует упомянуть
А. Соутера (A. Souter)69 из Колледжа Гонвилл-энд-Киз в Кембридже. Он подготовил в
1908 г. к изданию второе по величине произведение Амвросиаста: «Quaestiones Veteris
et Novi Testamenti»70. Для А. Соутера характерен глубокий и основательный подход и
относительная широта научных интересов. Его исследования выходят за рамки одного
Амвросиаста. Он предпринимает попытку рассмотреть раннюю латинскую традицию
толкования посланий апостола Павла в максимальной полноте. Особый интерес
представляют две монографии А. Соутера. Первая опубликована в 1905 г. немного
ранее критического издания «Вопросов Ветхого и Нового Завета». Книга полностью
посвящена исследованию произведений Амвросиаста 71. В этой работе пристально
рассматривается рукописная традиция, язык и особенности библейского текста
Амвросиаста. Другая монография вышла в свет спустя 22 года. Она представляет
собой сравнительное исследование наиболее известных древних латинских
комментаторов посланий апостола Павла, таких как Марий Викторин, Амвросиаст,
блж. Иероним, блж. Августин и Пелагий 72. Исследуя комментарии каждого
толкователя, А. Соутеррассматриваетвопросавторства, место написания,
характерные особенности библейского текста, которым пользовался автор, характер
экзегетического метода, богословские взгляды и особенности языка.
Vogels H. Der Bibeltext in drei pseudoambrosianischen Predigten // Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren
Kirche. 1955. Bd. 46. S. 60–68;
Vogels H. J. Das Corpus paulinum des Ambrosiaster. Bonn, 1957. (Bonner biblische Beiträge; Bd. 13).
Vogels H. J. Ambrosiaster und Hieronymus // Revue bénédictine. 1956. Vol. 66. P. 14–19.
Vogels H. J. Librarii dormituntes. Aus dcr Überlieferung des Ambrosiaster — Kommentar zu den paulinischen Briefen // Sacris Erudiri. 1956. Vol.
8. P. 5–13; Vogels H. J. Die Überlieferung des Ambrosíaster Kommentars zu den paulinischen Briefen. Göttingen, 1959. S. 107–142.
О нем см.: Laistner M. L. W., Lowe E. A., Ullman B. L. Alexander Souter (in Memoirs of Fellows and Corresponding Fellows of the Mediaeval
Academy) // Speculum. 1950. Vol. 25. Р. 418–419.
См. издание Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti. // CSEL. 50.
См. издание Souter A. A Study of Ambrosiaster. Cambridge, 1905. (Text and Studies; vol. 7).
Souter A. The Earliest Latin Commentaries on the Epistles of St Paul a Study. Oxford, 1927 (reprint 1999). P. 39–95.
Другим значимым исследователем Амвросиаста, оставившим после себя
наиболее яркие идеи в вопросе авторства, является Ж. Морин (G. Morin)73. Ученый
поставил перед собой задачу раскрыть тайну личности Амвросиаста и предложил
сразу ряд версий. Ему принадлежат гипотезы отождествления римского анонима с
Исааком евреем74, Децимом Иларием Илларионом 75, Евагрием Антиохийским76,
Клавдием Каллистиусом77 и Нуммиусом Эмилианусом Декстером 78.
Сторонником гипотезы «Исаака еврея» выступил К.Х. Тёрнер (C.H. Turner)79.
Его работы отличаются убедительной аргументацией и хорошим разбором
исследований предшественников.Кроме того, положительно об иудейском
происхождении Амвросиаста отзываются в своих работах Л. Фатика (L. Fatica)80,
Дж.С.Д. Коэн(J.S.D. Cohen)81,Э.С. Джейкобс(A.S. Jacobs)82,Т. Денекер
(T. Denecker)83.
Исследование Амвросиаста продолжается и сегодня. Среди самых значимых
современных ученых нужно назвать Д.Г. Хантера (D.G. Hunter), С.А. Купера
(S.A. Cooper), С. Ланн-Роклифф (S. Lunn-Rockliffe), В. Гушека (V. Hušek), М.-
П. Бюссьер (M.-P. Bussières).
Исследования показали, что ни в зарубежной, ни в отечественной литературе
практически не исследованы литературные и идейные связи Амвросиаста с экзегетами
Востока и нет оценок его теологии с точки зрения православной догматики,
основанных на системном анализе его трудов.
Morin G. L’Ambrosiaster et le juif converti Isaac: contemporain du Pape Damase // Revue d’Histoire et de Littérature Religieuses. 1899. Vol. 4. P.
97–121 ; Morin G. Hilarius l’Ambrosiaster // Revue Bénédictine. 1903. Vol. 20. P. 113–131 ; Morin G. Anonyme du IV siècle: le contra Arrianos du
Papyrus de Vienne // Anecdota Maredsolana. 1913. Vol. 2. P. 7–9 ; Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle // Revue Bénédictine. 1914.
Vol. 31. P. 1–34 ; Morin G. Una nuova possibilità a proposito dell’Ambrosiastro // Athenaeum. 1918. Vol. 6. P. 62–71 ; Morin G. La critique dans une
impasse: à propos du cas de l’Ambrosiaster // Revue Bénédictine. 1928. Vol. 40. P. 251–255.
Morin G. L’Ambrosiaster et le juif converti Isaac: contemporain du Pape Damase // Revue d’histoire et de litterature religieuses. 1899. Vol. 4. P. 97–
121.
Morin G. Hilarius l’Ambrosiaster // Revue benedictine. 1903. Vol. 20. P. 113–131.
Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle // Revue benedictine. 1914. Vol. 31. P. 1–34.
Ibid.
Morin G. La critique dans une impasse: à propos du cas de l’Ambrosiaster // Revue bénédictine. 1928. Vol. 40. P. 251–259.
Turner C. H. Niceta and Ambrosiaster. II // Journal of Theological Studies. 1906. Vol. 7 (27). P. 355–372.
Ambrosiaster. Commento alla Lettera ai Galati / traduzione, introduzione e note L. Fatica. Roma: Città Nuova Editrice, 1986. P. 18–19. (Collana di
testi patristici ; vol. 61).
Cohen J. S. D. The Mystery of Israel’s Salvation: Romans 11:25–26 in Patristic and Medieval Exegesis // Harvard Theological Review. 2005. Vol.
98. Р. 247–281.
Jacobs A. S. A Jew’s Jew: Paul and the Early Christian Problem of Jewish Origins // Journal of Religion. 2006. Vol. 86. Р. 265–268.
Denecker T. Heber or Habraham? Ambrosiaster and Augustine on Language History // Revue des études augustiniennes. 2014. Vol. 60. P. 1–32.
Вторая глава «Проблема авторства» содержит обзор и систематизацию
сведений об Амвросиасте: историю попыток выяснить его «настоящее имя», обзор
корпуса его сочинений, рассмотрение исторического контекста жизни автора.
В диссертационном исследовании проведён анализ цитации Амвросиаста
ранними (блаженный Августин; Кассиодор) и более поздними авторами (Петра
Ломбардского; Пьера Абеляра; Пьера из Пуатье; Ансельма Ланского и др.), приведён
обзор рукописной традиции, систематизирован материал по вопросу авторства в
период с начала книгопечатания (Эразм Роттердамский; Франциска Луки из Брюгге;
Дэнис Николас из Нури; Жак дю Фрише; Ричард Саймон) и в XX веке (Е. Эбботт; Ж.-
Б. Морель; Ж. Морин; А. Сотер; Х.Дж. Фогельс; О. Хеггельбахер; М. Белявски и др.).
В главе рассматриваются многочисленные гипотезы о «настоящем имени»
римского анонима и его личности. Патрологическая наука сломала об эту тайну
немало копий, примеряя на автора текста несколько десятков различных имен. В
истории древней и современной литературы известны попытки ассоциировать
Амвросиаста со святителем Амвросием Медиоланским, святителем Иларием
Пиктавийским, дьяконом Иларием из партии святителя Люцифера Каларсского,
епископом Иларием Павианским, имперским чиновником Клодием Калистом
Иларием, донатистом Тиконием, люциферианским священником Фаустином, Исааком
евреем, римским префектом Децимом Иларием Иларианом, Евагрием Антиохийским,
Клавдием Каллистиусом по прозвищу Иларий, Нуммиусом Эмилием Декстером,
святителем Никитой Ремесианским, святителем Максимом Туринским, святителем
Симплицианом Медиоланским. Вопрос о настоящем имени автора «Комментариев»
по сей день остаётся открытым, так как ни одна из рассмотренных гипотез не
получила всеобщего признания. Бесспорным является лишь утверждение, что автором
«Комментариев» не был свт. Амвросий Медиоланский.
Анализ текста Комментария на Рим., выполненный в диссертационном
исследовании, даёт основания утверждать, что Амвросиаст не был выходцем из
иудеев, и не владел еврейским языком, поскольку при цитировании не пользовался
еврейским текстом Ветхого Завета и допускал грубые ошибки при толковании
еврейских имён (Савл, Израиль), что было бы странно для носителя языка или
человека, выросшего в иудейской культуре. Эти данные, не отмеченные прежде
другими исследователями, являются важными аргументами против гипотезы об
«Исааке еврее».
На основании анализа различных исследований относительно личности
Амвросиаста, можно полагать, что его родным языком была латынь, что он был
человеком, получившим классическое образование, выходцем из язычества или некой
околохристианской секты, и по роду деятельности скорее всего клириком.
Перваязадачадиссертационногоисследования«провестианализи
систематизировать сведения из исследовательской литературы об Амвросиасте и
его Комментарии на Рим.» решалась в первых двух главах. Среди основных
результатов могут быть названы:
1.проведёнанализимеющихся на сегодня переводов произведений
Амвросиаста на русский язык, который показал, что ни один из них не может
являться основанием для серьёзного исследования наследия древнего римского
автора;
2.проведёнанализиспользованияпроизведенийАмвросиаста
отечественнымиисследователями,которыйпоказал,чтоподавляющее
большинствоотечественныхисследователейнекритичнопользуются
имеющимися переводами и не предпринимают попыток системно оценить
богословские взгляды Амвросиаста;
3.составлена и представлена в систематическом виде на сколько возможно
полная историография исследований Амвросиаста;
4.в систематическом виде описан status questionis в изучении Амвросиаста и
его произведений на данный момент, в том числе описан круг, приписываемых ему
произведений и исторический контекст жизни Автора.
Кроме того, в ходе решения данной задачи были получены дополнительные
результаты:
5.исследование упоминаний об Амвросиасте в старопечатных книгах
показало, что первое опубликованное предположение о «настоящем имени»
Амвросиаста принадлежит Ричарду Саймону и датируется 1693 годом;
6.сопоставлениегипотезы«Исаакаеврея»срезультатамианализа
употребления Амвросиастом еврейских имён позволили выдвинуть важные
контраргументы против вышеуказанной гипотезы.
В третьей главе «Комментарий Амвросиаста на Рим. как литературный
памятник» приводятся общие сведения о произведении, раскрывается цель его
написания, дано описание известных источников комментатора, данные об истории
бытования его произведения, анализируются характерные черты используемого
библейского текста и их влияние на толкование, исследуется художественное
наполнение произведения.
В главе представлены результаты сравнительного анализа библейского текста
Амвросиаста, Вульгаты и современного греческого критического текста. Среди
выявленных текстовых различий были выделены смысловые. Каждое такое отличие
было рассмотрено на предмет влияния на содержание толкований автора. Указаны
толкования,спровоцированные«неправильностями»апостольскоготекста
Амвросиаста. На примере блаженного Августина показано как интерпретации таких
особенностей библейского текста могут влиять на других авторов. Такие толкования
«устаревших»местбиблейскоготекстаоднозначномогутбытьназваны
существенными особенностями изучаемого памятника и тоже могут быть
использованы для более подробного изучения влияния Комментария на Рим. на
последующую экзегетическую традицию.
В ходе литературного анализа текста Амвросиаста выявлен ряд достаточно
ярких художественных образов, используемых Амвросиастом, таких как «лестница
Адама», «ветхая одежда поверх новой», «враги – погасшие угли», «земной царь –
духовный педагог» и другие. Эти образы рассмотрены в сквозном литературном
контексте и сопоставлены с подобными образами таких латинских авторов как
Цицерон, святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Иероним Стридонский,
Пруденций, святитель Максим Туринский, святитель Пётр Хрисолог, Пётр
Ломбардский, Рабан Мавр, Хинкмар Реймский, Седулий Скот и Амоенус. Результаты
сопоставлений могут быть использованы для дальнейших более глубоких
исследований зависимости и влияния идей Амвросиаста в контексте латинской
литературы.
В данной главе отдельно описан результат анализа литературных связей
Комментария на Рим. с другими произведениями. Описаны характерные особенности
цитации библейских книг и прочие источники Амвросиаста. Прямой литературной
зависимости римского экзегета от других авторов не выявлено.
Особое внимание в диссертационном исследовании уделено вопросу о наличии
литературных связей Амвросиаста с Востоком. В отдельном параграфе представлены
выявленныедиссертантом сходства комментариев Амвросиаста и Диодора
Тарсийского на Послание апостола Павла к Римлянам. Полученный результат не
позволяет говорить ни о прямой, ни о косвенной литературной зависимости двух
авторов.Однако,дляокончательногорешенияэтоговопросанеобходим
сравнительный анализ всего корпуса сочинений Амвросиаста с толкованиями
Диадора Тарсийского, рассмотренный в исторически близком литературном
контексте.
В третьей главе решалась вторая задача диссертационного исследования
«выявить и исследовать литературные особенности и литературные связи
изучаемого комментария». Среди основных результатов могут быть названы:
1.Библейский текст Амвросиаста сопоставлен с Вульгатой и греческим
критическим изданием, в результате чего выявлен ряд текстовых отличий. Эти
отличия были сопоставлены со смысловом содержанием толкований Амвросиаста,
в результате чего выделены фрагменты, вызванные особенностями его библейского
текста. При помощи методики «маркерных слов» рассмотрено влияние этих
отрывков на последующую латинскую традицию экзегезы Павловых посланий.
2.Проведён сравнительный анализ толкований на послание апостола Павла к
Римлянам Амвросиаста и Диодора Тарсийского. Полученный результат не
позволяет говорить ни о прямой, ни о косвенной литературной зависимости двух
авторов.
3.В Комментарии на Рим. выявлен ряд ярких художественных образов, таких
как «лестница Адама», «ветхая одежда поверх новой», «враги – погасшие угли»,
«земной царь – духовный педагог» и другие. При помощи метода мотивного
анализа они сопоставлены со сквозным контекстом латинской литературы. При
этом метод мотивного анализа художественных образов показал себя не
трудоёмкимиудобнымв поискелитературных связейэкзегетических
произведений.
4.ОписаныособенностицитацииАмвросиастабиблейскихкнигв
Комментарии на Рим., в частности указаны случаи ошибочной цитации, которые
свидетельствуют об отсутствии «капитальной вычитки». Указаны случаи
обращения Амвросиаста к апокрифическим «Деяниям Петра», произведениям
классической литературы и прочим источникам. Прямой литературной зависимости
римского экзегета от других авторов не выявлено.
Четвёртая глава Богословское содержание Комментария Амвросиаста на
Рим. посвящена анализу содержания произведения и оценке богословских суждений
автора. У Амвросиаста нет системного изложения богословия, свои мысли он излагал
в процессе комментирования Павловых посланий. «Выдёргивание из контекста»
отдельных высказываний Амвросиаста может привести к искажению его позиции в
вопросах христианского вероучения. В диссертации систематизированы богословски-
значимые высказывания и проанализированы в рамках разделов теологии — учение о
Боге, христология, пневматология, сотериология, учение о предведении и
предопределении Божием, антропология, экклесиология, аскетика и демонология.
Отдельно рассмотрено отношение Амвросиаста к людям, находящимся вне Церкви, и
взгляд на государственную власть.
Кроме того, в главе рассмотрен важный для Амвросиаста концепт «закон»,
репрезентирующий его попытку осмыслить систему понятий апостола Павла,
связанных с термином «lex» (legem spiritalem — Рим. 7, 14; lex naturalis — см. Рим.
2,14; Dei lex — Рим. 7, 21; legem mentis — Рим. 7, 23 и др.). Этот же концепт
выступает в качестве ключевого при раскрытии представлений Амвросиаста о
естественном законе, Законе Моисея и о соотношении Ветхого и Нового Завета.
Для Амвросиаста Бог — это, несомненно, Святая Троица. И хотя автор не столь
часто пишет о Боге Духе Святом, однако анализ его произведения позволяет уверенно
говорить, что он признаёт Божество и Равночестность всех Трёх Ипостасей Святой
Троицы.ПредставленияоБогеримскогоавторавозвышены: Бог-Творец
трансцендентен и пространству, и времени этого мира. Он Всемогущ и Благ,
Справедлив и Небезразличен к делам Своего творения, Бесстрастен и Верен Своим
обещаниям. Иногда можно видеть, как автор выводит общепринятые христианские
истины при помощи логических построений, даже между свойствами Божиими в
трактовке Амвросиаста можно протянуть своеобразные логические «мостики»,
благодаря которым от одного свойства можно «добраться» до другого. Сама по себе
попытка логического обоснования свойств Божиих заслуживает отдельного
рассмотрения в контексте истории развития христианской богословской мысли.
Данное обстоятельство ожидает дополнительного исследования на предмет мотивов
изучаемого автора и влияний его богословского метода на последующую
схоластическую традицию «доказательств бытия Божия».
Христос для Амвросиаста — Истинный Бог, Который соизволил родиться
человеком, Единородный от Отца Сын, равный Ему, неотделимый и не слитный с
Отцом. Он был прежде сокрыт от творения, хотя и предсказан Духом Святым, и в
воплощении Его свершилось откровение сей великой тайны, что Бог – не Одинок, но
пребывает от вечности с Ним и Слово и Утешитель (sed est apud illum ex aeternis et
sermo et paraclitus). Именно в Отца Христа уверовал Авраам. И Он, Сын Божий,
таинственно являлся творению ещё прежде Своего воплощения, например, в
несгораемой купине. Плоть Спасителя была той же что и наша, хотя и совершенно
очищенной Духом Святым от греха. Она так же страшилась смерти.
Святой Дух одинаково «принадлежит» и Сыну и Отцу, поскольку всё, что
принадлежит Отцу, также принадлежит Сыну (quia omnia Patris Filii sunt)84. Однако
это не означает, что Дух исходит и от Отца, и от Сына. Исследование пневматологии
Амвросиаста показало, что в рамках богословских суждений, высказываемых им в
Комментарии на Рим. нет оснований утверждать, что он признаёт «filioque».
В главе также систематизированы высказывания Амвросиаста относительно
объективной и субъективной стороны спасения. Всё домостроительство (dispositio)
спасения исходит именно от Бога, но через Христа, а не через Закон, и не через кого
бы то ни было из пророков85. Без Христа человечество не может иметь мира с Богом
или хотя бы надежды 86 на спасение. Именно Его страдания очистили людей от
грехов87. Дар милости Божией принадлежит не только евреям, но через проповедь
наместников (vicariis) Христовых, Создатель изволил помиловать всех людей88.
Амвросиаст неоднократно настаивает, что Ветхозаветный закон давал человеку
оправдание лишь на время, и только вера оправдывает человека пред Богом (apud
Deum), то есть навеки89. Тем самым Творец пощадил человеческую немощь 90,
определив, что, когда Ветхий закон закончится (cessante lege), Божья благодать
потребует для спасения только веры (solam fidem)91, с помощью которой грехи всех
людей могут быть уничтожены 92.
Следует отметить, что Амвросиаст довольно существенно акцентирует
значение веры в деле спасения. Возможно, именно эта особенность впоследствии
привлекла к его трудам внимание Мартина Лютера и Филиппа Меланхтона. Однако
более подробный анализ Комментария на Рим. показывает, что Амвросиаст признаёт
для спасения человека и существенную необходимость благочестивой жизни согласно
нравственным заповедям и кафолической вере 93.
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 8, 9, 3 // CSEL. 81/1. P. 264–265.
Ibid. 1, 8, 4. P. 22–23.
Ibid. 1, 7, 3. P. 20–21.
Ibid. 1, 3, 2. P. 14–15.
Ibid. 1, 5, 2. P. 18–19.
Ibid. 3, 20, 1. P. 114–115.
Ibid. 1, 11, 2. P. 28–29.
Ibid. 4, 5, 3. P. 130–131.
Ibid. 11, 32, 1. P. 386–387.
См. например Ibid. 2, 16, 2b. P. 78–81 ; Ibid. 2, 16, 2b. P. 78–81.
Амвросиаст неоднократно упоминает три основных догмата христианства:
Приснодевство — учение о том, что Дева родила без связи с мужчиной (sine conplexu
viri virginem peperisse ); перерождение в Крещении — от воды и Духа человек вновь
рождается (ex aqua et spiritu hominem denuo nasci); Воскресение — отделившиеся
души через соединение с плотью вновь в ней же воскреснут (solutam animam a
copulatione carnis rursum in ea resurgere)94. Причём наиболее важными Амвросиасту
представляются первый и последний догматы.
Заслуживают внимания рассуждения Амвросиаста о соотношении свободы
человеческой воли и Божественного предведения. Этот парадокс решается автором
при помощи формулы «Бог судит по справедливости, а не по предведению», которая
становится буквально крылатой фразой в последующей латинской литературе. При
этом экзегет говорит, что и предведение Божие абсолютно, и в то же время только
свободная воля человека определяет его участь. Эту сложную мысль автор поясняет
на примере Иуды Искариота и царя Саула.
Рассуждая о природе человека, римский автор говорит, что он изначально
получил от Бога благую природу, в которую словно всажены семена праведности.
Благодаря этому человек способен познавать своего Творца. Однако грехопадение
прародителей существенно исказило природное состояние человека, так что плоть
каждого из нас, через Адама, оказывается связана с первородным грехом.
Достаточно оригинальным и системным выглядит учение Амвросиаста о
законе. Можно назвать Амвросиаста первым представителем латинской литературы,
предпринявшим попытку столь глубоко осмыслить систему понятий, применяемых
апостолом Павлом в Послании к Римлянам и связанных с термином «закон». Кроме
того, Амвросиаст предлагает своеобразное учение о трёхчастном делении
естественного закона (ius naturalis), аналогов которого не встречается в латинской
литературе до конца V века.
По мнению Амвросиаста, ко временам Моисея естественный закон приходит в
упадок. И поэтому пророк получил повеления от Бога на Синайской горе в
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 7, 5, 2 // CSEL. 81/1. P. 216–217.
письменном виде, чтобы восстановить его естественный закон (ad reformationem legis
naturalis)95.
Самым страшным заблуждением язычников, согласно Амвросиасту, стало
убеждение, что Бог безразличен к делам людей96. В этом смысле, одним из ключевых
значений Закона Моисеева заключалось в том, что он утвердил, что Суд Господень
свершится, и ни один грешник не останется без наказания 97.
Другим очень важным аспектом представлений Амвросиаста о Законе Моисея
является деление его на три части (triplex quidem lex est)98: о таинстве божественности
Бога; о правилах благочестивой жизни; об обрядовой части (lex factorum). Именно
третья часть этого закона была упразднена Христом 99. В Новом Завете вера стала
«аббревиацией» Закона, и теперь творение может спастись только именем Господа и
Создателя, то есть, непосредственно через веру 100.
Именно Тот, Кто был Богом иудеев, в Новом Завете стал Богом христиан, таким
образом, древние иудеи, поскольку надеялись на пришествие Христа-Искупителя,
были христианами, а нынешние христиане являются истинными иудеями в силу
происхождения Христа по плоти от патриарха Иуды 101.
Учение Амвросиаста о государственной власти является частью его именно
богословской системы. Изучаемый автор считает, что любой царь имеет на себе образ
Божий102,посколькуемуодномуподчиняютсямногие.Вполневероятно
(Э. Канторович), что Амвросиаст является основоположником средневековой
концепции Императора-полномочного представителя Бога на земле (vicarius Dei).
Даже государственные налоги, с точки зрения Амвросиаста, имеют сакральную
функцию, поскольку напоминают людям, что «они не свободны, но живут под
властью Бога»103.
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 13, 9 // CSEL. 81/1. P. 424–425.
Ibid. 1, 28. P. 52–53.
Ibid. 3, 20, 4–5. P. 114–117.
Ibid. 3, 20, 4. P. 114–117.
Ibid. 4, 15, 2. P. 140–141. См. так же Ibid. 11, 25, 1. P. 382–383.
Ibid. 9, 28. P. 332–333.
Ibid. 9, 17, 1. P. 322–323.
Подобные высказывания встречаются у Амвросиаста не единожды. В другом месте Амвросиаст высказывает мнение, что единоличная
власть монарха являет собой образ Божественной власти на земле (Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti. 106.17 // CSEL. 50. Р.
243).
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 13, 6 // CSEL. 81/1. P. 420–421.
В рамках своих аскетических наставлений Амвросиаст отмечает важность
соборной молитвы104, пишет, что обращения к Богу должны быть постоянными и
ежедневными105. Предоставляет нам ценные сведения о практике поста римских
христиан конца IV века106, фрагментарно предлагает учение о страстях и
добродетелях.
Амвросиаст поддерживает точку зрения, что дьяволу не доступно достоверное
знание о будущем (inpraescio). В частности, это было изобличено Христом, которого
схватил враг, думая, что сможет удержать Его в своем плену 107. Амвросиаст пишет,
что Христос осудил (occiditur) дьявола за его собственный грех (diabolum proprio
peccato)108. Этот грех дьявола заключался в том, что он осудил на смерть безвинного
Христа.
Подробный богословский анализ и систематизация высказываний Амвросиаста,
проведённые в диссертационном исследовании, позволили выявить ряд ярких и
значимых для латинской традиции богословских мнений изучаемого автора.
Богословскоесодержаниеисследуемогопамятникавполнесоответствует
Православному вероучению.
Вчетвёртойглаверешаласьтретьяисследовательскаязадача
«проанализировать и систематизировать вероучительные высказывания автора».
Среди основных результатов могут быть названы:
1.проведён теологический анализ исследуемого произведения;
2.богословски значимые высказывания Амвросиаста в Комментарии на Рим.
систематизированы и при помощи методики «маркерных слов» сопоставлены со
сквозным контекстом латинской литературы;
3.обосновано,чтосредибогословскихмненийизучаемогоавтора
присутствует ряд достаточно ярких и значимых для последующей латинской
традиции. Богословское содержание исследуемого памятника вполне соответствует
Православному вероучению.
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 15, 30–31 // CSEL. 81/1. P. 474–475.
Ibid. 12, 11, 1а. P. 402–403.
Ibid. 14, 5, 1а. P. 436–437.
Ibid. 3, 24, 2. P. 118–119.
В пятой главе «Комментарий Амвросиаста на Рим. как экзегетическое
произведение» дана общая характеристика экзегетического подхода изучаемого
автора, выделены характерные для него экзегетические приёмы и приведены примеры
их применения, изложен взгляд Амвросиаста на цель написания и структуру Послания
апостола Павла к Римлянам.
В главе выявлены и сопровождены текстуальными примерами характерные
экзегетические приёмы толкователя: акцентирование слов комментируемого текста и
их порядка, метод параллельных ссылок, приточные толкования, раскрывающие
смысл рассматриваемого отрывка через сопоставление с общеизвестными реалиями
повседневной жизни, аналогия, толкование имён, и др. На основании проведённого
анализа экзегезы Амвросиаста, можно согласиться с мнением С. Купера о том, что
метод римского экзегета, будучи спонтанно усвоенным толкователем у светских и
церковных писателей и риторов его времени, не является чем-то уникальным, а
принадлежиткраспространённойтрадиции,берущейсвоёначалоиз
Александрийскойбиблиотеки.СамС. Куперназываетего«текстуальной
экспозицией», целью которого является изъяснение автора через самого автора.
В ходе диссертационного исследования в Комментарии на Рим. выявлено
своеобразное номинальное герменевтическое правило, которое впоследствии
использовалось и Пьером Абеляром109. Оно заключается в том, что Имена Божии,
употребляемые в конкретном месте Писания, могут указывать на Лица Святой
Троицы и на аспекты их проявления в каждом случае. В частности, наименование
«Господь» чаще всего указывает на Вторую Ипостась Святой Троицы 110, имя «Иисус»
— на Его человеческую природу, а «Христос» — на Божественную111. Это правило
приводит римского экзегета к истолкованию Богоявления Моисею при купине, как
встречу израильского вождя с Самим Сыном Божиим. В прочем, следует признать,
чтовыявленное«номинальноегерменевтическоеправило»применяется
Амвросиастом не достаточно последовательно.
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 7, 4, 3 // CSEL. 81/1. P. 214–215, 217.
Цитирует Амвросиаста под именем свт. Ам вросия Медиоланского: Petrus Abaelardus. Sic et Non, LXIV. Quod Deus personam hominis non
susceperit, sed naturam, et contra. // PL. 178. Col. 1433A.
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 9, 5, 2 // CSEL. 81/1. P. 304–305.
Исследуемое произведение по праву может быть отнесено к буквальным
комментариям. Однако в ходе экзегетического анализа удалось выявить ряд
интерпретаций, характерных для аллегорического инструментария: типологических и
аллегорических; используемых, в том числе, с наложением уровней толкования. В
диссертационном исследовании выдвигаются предположения относительно причин
применения автором данного вида экзегетических процедур. Чаще всего это связано с
неприемлемостью для комментатора буквального значения текста 112, однако иногда
аллегорическое толкование становится следствием увлечённости автора своими
собственными мыслями, когда Амвросиаст начинает толковать последующий отрывок
Священного Писания в контексте своих прежних рассуждений 113.
В пятой главе решалась четвёртая исследовательская задача «определить и
выявить особенности экзегетического подхода Амвросиаста». Среди основных
результатов могут быть названы:
1.дана общая характеристика экзегетического подхода Амвросиаста;
2.выявлены и сопровождены текстуальными примерами характерные
экзегетические приёмы толкователя;
3.выявленосвоеобразноеноминальноегерменевтическоеправило
Амвросиаста;
4.выявленрядинтерпретаций,характерныхдляаллегорического
инструментария. Выдвинуты предположения относительно причин применения
автором данного вида экзегетических процедур.
В Заключении диссертации излагаются итоги выполненного исследования,
рекомендации, перспективы дальнейшей разработки темы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Интерес к личности и творчеству Амвросиаста не угасает на протяжении
полутора тысяч лет. Зарубежная историография содержит внушительный список
работ, авторы которых обращаются к творчеству Амвросиаста. Работы зарубежных
исследователей условно можно объединить в три тематических блока: работы в
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 1, 1, 2 // CSEL. 81/1. P. 8–9.
Ibid. 2, 25. P. 88–89 ; Ibid. 5, 12, 1. P. 162–163 ; Ibid. 12, 20, 1. P. 416–417.
которых авторы цитируют Амвросиаста при толковании отдельных отрывков
Священного Писания; исследования, посвященные личности и трудам самого
Амвросиаста; работы, посвященные реконструкции мировосприятия западных
христиан IV века.
В русскоязычной литературе нет публикаций, посвященных непосредственно
творчеству Амвросиаста, за исключением небольшой статьи в Православной
энциклопедии, как нет и качественного перевода его произведений на русский язык.
Есть небольшой список статей, авторы которых ссылаются на мнение Амвросиаста
при толковании Священного Писания, причем ссылки сделаны на вторичные
источники, за исключением свт. Феофана Затворника и двух современных авторов,
работавших с текстом Амвросиаста в оригинале. По этой причине первой задачей для
диссертантасталосозданиеисточниковойбазыисследования.Собранная,
проанализированная и систематизированная литература послужит теоретической
основой для дальнейших исследований творчества Амвросиаста.
Вопрос анонимности Амвросиаста остаётся проблемной областью, так как
попытки поставить точку в данном вопросе пока не увенчались успехом. В
диссертации указаны старопечатные работы, в которых впервые начинают звучать
сомнения о подлинности средневекового авторства.
Анализ текста Комментария, выполненный в диссертационном исследовании,
позволяет утверждать, что Амвросиаст не был выходцем из иудеев и не владел
еврейским языком, поскольку при цитировании не пользовался еврейским текстом
Ветхого Завета и допускал грубые ошибки при толковании распространённых
еврейских имён, таких как «Саул» и «Израиль». Эти факты вступают в противоречие с
гипотезой об «Исааке еврее». На основании анализа данных, полученных из
произведений Амвросиаста, можно полагать, что его родным языком была латынь, что
он был человеком, получившим классическое образование, выходцем из язычества
или околохристианской секты, и по роду деятельности скорее всего был
священником.
Ambrosiaster. Commentarius in Epistulam ad Romanos. 2, 21–22 // CSEL. 81/1. P. 84–86
В качестве источника для комментирования Амвросиаст использовал текст
Vetus Latina карфагенской традиции. Показано, что смысловые особенности этого
текста, выявленные в диссертационном исследовании, оказали влияние на толкование
Амвросиастом Послания к римлянам апостола Павла, а через него — на блаженного
Августина и других латинских авторов. Интересным представляется отдельное
рассмотрение трансляции в эпоху Вульгаты экзегетических решений Амвросиаста,
спровоцированных выявленными особенностями его версии Vetus Latina.
Исследование литературных связей Амвросиаста с современниками показало,
что обнаруживаемые текстовые сходства не имеют характера прямых заимствований,
а скорее являются следствием погружения авторов в единый культурный контекст.
При решении проблемы литературных связей был применён метод мотивного
анализ художественных образов, который заключается в выявление литературных
связей через анализ и сопоставление художественных образов различных авторов.
Этот метод, как показал опыт, является менее трудоёмким чем полнотекстовый
сравнительный анализ и более эффективным, чем поиск литературных связей по
отдельным «ключевым словам». Это связано с одной стороны с высокой степенью
оригинальности художественных образов, которые автор создаёт на страницах своего
произведения, а с другой стороны с узнаваемостью этих образов вне зависимости от
грамматики, синтаксиса и даже языковой среды, в которой встречается его
реминисценция.
Вопрос текстуальных связей изучаемого автора с толкователями Запада
представляется достаточно исследованным, в то время как работ, направленных на
исследование текстуальных и идейных связей Амвросиаста с Востоком практически
нет. Результаты сравнительного анализа комментариев на Послание апостола Павла к
Римлянам Амвросиаста и Диодора Тарсийского, выполненный в диссертационном
исследовании, не позволяет утверждать наличие литературных связей двух авторов.
Вопрос о связи Амвросиаста с Антиохийской экзегетической школой требует более
глубокого изучения с привлечением всего корпуса «Комментариев».
Оценка богословских взглядов Амвросиаста с точки зрения православной
догматики затруднена отсутствием системного изложения его богословия: свои мысли
толковательизлагалвпроцессекомментированияПавловыхпосланий.
«Выдёргивание из контекста» отдельных высказываний Амвросиаста может привести
к искажению его позиции в вопросах христианского вероучения. Так, например, в
отношении сотериологии изучаемый автор часто акцентирует значение веры в деле
спасения. Возможно, именно эта особенность впоследствии привлекла к его трудам
внимание Мартина Лютера и Филиппа Меланхтона, а это, в свою очередь, может
привести к ошибочному мнению об Амвросиасте как о предшественнике
протестантизма. Но более подробный анализ Комментария на Рим. показывает, что
Амвросиаст в деле спасения человека признаёт существенную необходимость
благочестивой жизни согласно нравственным заповедям и кафолической вере.
Точно так же при наличии акцента на божественности Первой и Второй
Ипостаси Святой Троицы, Амвросиаста невозможно уличить в признании учения
«filioque» или в каком-либо принижении божественного достоинства Третьей
Ипостаси. Упомянутый акцент, по всей видимости, связан с особенностями эпохи
Амвросиаста (период богословских споров перед II Вселенским Собором) и
осторожностью толкователя в богословских суждениях.
Достаточно оригинальным и системным выглядит учение Амвросиаста о
«законе». В контексте этого концепта автор подходит к решению вопроса
соотношения Ветхого и Нового Завета. Можно назвать Амвросиаста первым
представителем латинской литературы, предпринявшим попытку столь глубоко
осмыслить систему понятий, использованных апостолом Павлом в Послании к
Римлянам, связанных с термином «закон».
В диссертационном исследовании указан ряд случаев, когда Амвросиаст
пытается словно выстроить логические связи между различными Свойствами
Божиими. Данное обстоятельство ожидает дополнительного исследования на предмет
мотивов Амвросиаста и влияний его богословского метода на последующую
схоластическую традицию «доказательств бытия Божия».
Заслуживают внимания рассуждения Амвросиаста о соотношении свободы
человеческой воли и Божественного предведения. Этот парадокс решается автором
при помощи формулы «Бог судит по справедливости, а не по предведению», которая
становится буквально крылатой фразой в последующей латинской литературе. При
этом экзегет говорит, что и предведение Божие абсолютно, и в то же время только
свободная воля человека определяет его участь.
В диссертации самые заметные аспекты богословия Амвросиаста сопоставлены
сконтекстомлатинской литературной традиции.Систематический анализ
высказываний Амвросиаста о Боге, Его Промысле, Всемогуществе, Благости,
Всеведении, учение о Воплотившемся Сыне Божием, о спасении Им человека с
объективной и субъективной стороны, антропология и экклесиология древнего
римского автора, своеобразие его богословского осмысления вопроса власти
императора дает более полное представление о его мировоззренческой позиции.
Подробный богословский анализ и систематизация богословских высказываний
Амвросиаста, выполненные в диссертационном исследовании, выявили их полное
соответствие православному вероучению.
В отношении экзегетического подхода Амвросиаста можно согласиться с
исследователем С. Купером о том, что метод Амвросиаста, будучи спонтанно усвоен
толкователем у светских и церковных писателей и риторов его времени, не является
чем-то уникальным, а принадлежит к распространённой традиции, берущей своё
начало из Александрийской библиотеки. С. Купер называет его «текстуальной
экспозицией», целью которого является изъяснение автора через самого автора.
Исследуемое произведение по праву может быть отнесено к буквальным
комментариям. Однако в ходе экзегетического анализа удалось выявить ряд
интерпретаций, характерных для аллегорического инструментария: типологических и
аллегорических; используемых, в том числе, с наложением уровней толкования.
Высказаны и обоснованы предположения относительно побудительных мотивов
Амвросиаста для использования аллегорических методов. Среди этих мотивов
неприемлемость для комментатора буквального значения текста и увлечённость
автора своими собственными мыслями.
СвоеобразнымизобретениемАмвросиастаявляется«номинальное
герменевтическое правило», основанное на серьёзном и уважительном отношении к
каждому слову Священного Писания. Автор применяет его для выявления
дополнительного смысла, исходя из используемого в тексте Имени Божия. Этим
правилом впоследствии пользовался Пьер Абеляр. Проверка использования этого
правила на материалах всего корпуса произведений Амвросиаста и рецепция его
дальнейшей экзегетической традицией — тема для отдельного исследования.
Несмотря на простоту языка и сдержанность в использовании художественных
приёмов, текст Амвросиаста имеет свои стилевые особенности и эстетическое
своеобразие. На основании исследования литературных связей при помощи метода
мотивного анализа можно утверждать, что Комментарий на Рим. Амвросиаста оказал
значительное влияние на следующие поколения латинских авторов.
В диссертации выявлен целый ряд исследовательских задач, которые могут
стать основанием для дальнейшего развития исследований письменного наследия
Амвросиаста и его места в контексте латинской и греческой литературы. Во-первых,
это проблема поиска «истинного имени» Амвросиаста. Параметры, известные
патрологической науке на основании внутренних свидетельств, дают слишком
большое количество одинаково подходящих результатов поиска. Остаётся лишь далее
исследовать особенности произведений римского анонима и его эпоху в надежде
обрести факты, которые принципиально изменят ситуацию. Во-вторых, выявленные
особенности Комментария можно использовать, как это показано в работе, для
исследованиявзаимосвязилитературногопроизведениясболеешироким
литературным контекстом. В-третьих, анализ экзегезы автора позволил выявить
значительный ряд нетривиальных толкований, которые могут быть использованы
при детальном изучении литературных связей рассматриваемого памятника, в том
числе в интерлингвистических исследованиях. В-четвёртых, более глубокого
исследования требуетпредполагаемая связь АмвросиастасАнтиохийской
экзегетической школой. В-пятых, отдельного рассмотрения в контексте истории
развития христианской богословской мысли заслуживает попытка логического
обоснования свойств Божиих, предпринятая Амвросиастом.
Подготовленные для диссертационного исследования смысловые переводы
КомментарияАмвросиастанаПосланиеапостолаПавлакРимлянами
сохранившихся фрагментов толкования Диодора Тарсийского на ту же библейскую
книгу при последующей доработке могут стать предметом публикации указанных
произведений,чтопозволитрасширитьисточниковуюбазусовременных
русскоязычных исследований и поможет избежать ошибок и недоразумений, которые
уже успели проникнуть на страницы русскоязычных публикаций. Богословский
анализпамятникаиоценкаеговероучительногосодержанияпозволяют
рекомендовать его широкому кругу верующих и православных исследователей как
произведение, вполне соответствующее традициям православного богословия.