Чудесные предметы: технологии в волшебной сказке

В наши дни технологии становятся предметом исследования самых разных гуманитарных наук, но филологические методы для изучения технологий используются мало. В данном исследовании волшебная сказка рассматривается как «когнитивная лаборатория», позволяющая адаптироваться к новым технологиям и передавать информацию о них. В работе проанализированы предметы в сказках на сюжетные типы СУС 552 и СУС 313B, и для каждого предмета определена его связь с категорией чудесного и с технологией. Для предмета «дубовый бочонок», связанного с мотивом выбрасывания ребенка в воду, произведен сравнительно-исторический анализ на материале российских и европейских фольклорных сказок и литературных произведений, а также приведена история развития социального института призрения брошенных детей. Исследование показало, что сказочные предметы ассоциированы с решением определенных задач, которые возникают как в ходе разворачивания сюжета, так и в социальной практике. Результаты исследования демонстрируют возможность использовать филологические методы в рамках гуманитарного исследования технологий.

Цель, которую я поставила в начале этого исследования, заключалась в том, чтобы описать, каким образом когнитивные навыки, связанные с использованием технологий, отражаются в волшебных сказках. Анализ конкретных сказочных текстов — сказок на одинаковые сюжетные типы, записанных от разных сказочников — продемонстрировал, что большинство сказочных предметов имеют именно технологическую природу и используются для решения утилитарных задач — будь эти предметы чудесными или же совершенно обычными. Кроме того, анализ показал, что чудесные, равно как и обычные, предметы, довольно жестко связаны с сюжетными типами, входящими в сказку. Вероятно, это объясняется тем, что и набор задач, которые решают сказочные персонажи, определяется сюжетным типом.
Анализ текстов позволил увидеть и другую интересную особенность бытования предметов в сказке. А именно — предметы могут «попадать» из одного сюжета в другой. Например, это может происходить в ситуациях, когда сказочник плохо помнит сказку и складывает ее по мере рассказывания, а не воспроизводит хорошо знакомый ему текст. Похоже, именно такой случай мы увидели в сказке Натальи Винокуровой: мать спасает героя, посадив его в бочку и отправив в море — этот мотив заимствован из другого сюжета. Подобное проникновение предметов из сюжета в сюжет демонстрирует сильную связь предмета с той задачей, для решения которой он используется, причем эта связь существует не только на формальном уровне, но и в сознании сказочника, рассказывающего сказку.
Концепции фольклористов, антропологов и философов техники, рассмотренные в теоретической главе, позволяют нам прийти к выводу, что волшебная сказка — это своего рода «когнитивная лаборатория», благодаря которой сообщество, в котором эта сказка бытует, может, помимо прочего, усваивать и заимствовать технологии. Как мы увидели на примере предметов-фетишей, связь между волшебной сказкой и утилитарной деятельностью проявляется в говорении. Одни и те же сообщества имеют как волшебные сказки, повествующие о чудесных предметах, так и нарративы о предметах-фетишах или же предметах-оберегах, свойства которых близки к свойствам сказочных чудесных предметов.
Сказочная дубовая бочка — несомненно, чудесная, поскольку сказочные персонажи почему-то вдруг начинают использовать ее как средство для спасения младенцев или же для избавления от них. Связь между сказочной бочкой и технологическими устройствами для тайного отказа от детей (вроде «колеса подкидышей»), как и в случае с предметами-оберегами, тоже проявляется в речи. Нарративы, возникающие в рассуждениях о вреде устройств для тайного приема детей, неизбежно начинают воспроизводить сказочный сюжет, видя в подкидышах жертв, попавших в приемник по злой воле вредителей.
Учитывая то, что сказочный мотив и соответствующая технология существуют бок о бок на протяжении почти тысячи лет, подобное совпадение уже не кажется столь удивительным. Тем более, что и в сказке, и в социальной практике мы видим один и тот же паттерн, одну и ту же идею о ребенке, попавшем в ковчег, чудесным образом спасенном, а в результате — изменившим свой социальный статус и получившим возможность вырасти и стать героем.

Адоньева С. Б. Культурные сюжеты и жизненные сценарии // Адоньева С. Б. Дух народа и другие духи. СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2009. С. 9—25.
Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2000.
Азадовский М. К. Источники сказок Пушкина // Пушкин: Временник Пушкинской комиссии / АН СССР. Ин-т литературы. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1936. [Вып.] 1. С. 134—163.
Алексеев М. П. Пушкин и Чосер // Алексеев М. П. Пушкин: Сравнительно-исторические исследования / АН СССР; Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом). Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1972. С. 378—392.
Байбурин А. К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология / Отв. ред. Б. Н. Путилов. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1981. (Сборник МАЭ; т. 37). С. 215-226.
Баранов А. А., Альбицкий В. Ю., Шер С. А. Императорский московский воспитательный дом как центр охраны здоровья детей в Российской Империи (1813–1917 гг.). Москва: Союз педиатров России, 2011. (Серия «История Научного центра здоровья детей РАМН»; вып. 2). Электронное издание.
Богатырев П. Г., Якобсон Р. О. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. С. 369—383.
Богомазова Т. Г. Украинская скрыня как предмет женской субкультуры // Женщина и вещественный мир культуры у народов Европы и России / Сост. Л.С. Лаврентьева, Т.Б. Щепанская; отв. ред. Т.А. Бернштам. Санкт-Петербург: Петербургское востоковедение, 1999. (Сборник МАЭ; т. 47). С. 53—62.
Ведерникова Н. М. Русская народная сказка / Отв. ред. Э. В. Померанцева. М.: Наука, 1975.
Веселова И. С. Визуальный инструментарий и эмоциональный опыт. Игра в прятки // Адоньева С. Б., Веселова И. С., Мариничева Ю. Ю., Петрова Л. Ф. // Первичные знаки / Назначенная реальность. СПб.: Пропповский центр, 2017. С. 272—286.
Веселова И. С. Конфликт лояльностей, или Путь за собственным «таланом» (на примере анализа сказок сюжетного типа 402 AT «Царевна-лягушка») // Genius Loci: Cборник статей в честь 75-летия С.Ю. Неклюдова / Сост. М.В. Ахметова, Н.В. Петров, О.Б. Христофорова (отв. ред.). М., 2016. С. 194—228.
Веселовский А. Н. Сказки Тысячи одной ночи в переводе Галлана // Веселовский А. Н. Собрание сочинений. Т. 16. М., Л.: Издательство Академии наук СССР, 1938. С. 231—257.
Герасимова Н. М. Фигура медиации в русской волшебной сказке // Герасимова Н. М. Прагматика текста. Фольклор. Литература. Культура. СПб.: РИИИ; СПбГУ, 2012. С. 55-69.
Голубева Л. В. Тканевые коллекции в женских устных нарративах и практиках. ВКР аспиранта. Архив кафедры истории русской литературы СПбГУ, 2017 (рукопись).
Дандес А. Проекция в фольклоре: в защиту психоаналитической семиотики // Дандес А. Фольклор: семиотика и/или психоанализ. М: Восточная литература, 2003. С. 72—107.
Добровольская В. Е. Предметные реалии русской волшебной сказки. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2009.
Зайцев А. И. К вопросу о происхождении волшебной сказки // Фольклор и этнография: у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов / Ред. Б. Н. Путилов. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1984. С. 69―77.
Зуева Т. В. Древнеславянская версия сказки «Чудесные дети»: «Перевоплощения светоносных близнецов» // Русская речь. 2000. № 2. С. 97–105; №3. С. 91—102.
Ивлева Л. М. Ряженье в русской̆ традиционной̆ культуре. СПб.: РИИИ, 1994.
Корепова К. Е. Комментарии // Старая погудка на новый лад: Русская сказка в изданиях конца XVIII века / Б-ка Рос. акад. наук. СПб.: Тропа Троянова, 2003. (Полное собрание русских сказок; Т. 8. Ранние собрания). С. 350—362.
Курлович П. Н. Социальные условия использования технологии и когнитивные процессы // Журнал социологии и социальной антропологии. 2017. Том XX. № 1 (89). С. 166—180.
Маслова Г. С. Народная одежда русских, украинцев и белорусов в XIX—начале XX в. // Восточнославянский этнографический сборник. М.: Издательство АН СССР, 1956. С. 541—757.
Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. М.: Изд-во вост. лит, 1958.
Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С. Статус слова и понятие жанра в фольклоре // Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. М.: Наследие, 1994. С. 39—104.
Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Структура волшебной сказки. М.: РГГУ, 2001. С. 11–121.
Неёлов Е. М. Волшебно-сказочные корни научной фантастики. Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1986.
Незаконно, но гуманно: в России вновь спорят по поводу бэби-боксов // РИА Новости. 27 ноября 2017. Электронный ресурс. URL: . Дата последнего обращения: 17.05.2018.
Неклюдов С. Ю. «Сценарные схемы» жизни и повествования // Русская антропологическая школа. Труды. Вып. 2. М., 2004. С. 26–36.
Новик Е. С. «Вещь-знак» и «вещь-жест»: к семиотической интерпретации фетишей // Вестник РГГУ. Вып.2. М.: 1998. С.79—97. Цит. по: URL: . Дата последнего обращения: 17.05.2018.
Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1974.
От редакции // Страпарола Дж. Приятные ночи / Пер. А. С. Бобовича, Н. Я. Рыковой (стихи). М.: Наука, 1978. С. 5—6.
Пётр I. О сделании в городах при церквах гошпиталей для приему и содержания незаконнорождаемых детей // Полное собрание законов Российской империи, с 1649 года. СПб.: Типография II отделения Собственной Его Императорского Величества канцелярии, 1830. Т. V. 1713—1719. № 2953. С. 181.
Пётр I. Об учреждении во всех губерниях гошпиталей // Полное собрание законов Российской империи, с 1649 года. СПб.: Типография II отделения Собственной Его Императорского Величества канцелярии, 1830. Т. IV. 1700—1712. № 2477. С. 791.
Померанцева Э. В. Сказки // Русское народное творчество. М., 1966. С. 137.
Пропп В. Я. Жанровый состав русского фольклора // Русская литература. 1964. №4. С. 58 – 76.
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 2000.
Пропп В. Я. Морфология сказки. Л.: ACADEMIA, 1928.
Пропп В. Я. Ритуальный смех в фольклоре (По поводу сказки о царевне Несмеяне) // Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха: Ритуальный смех в фольклоре: (Собр. тр.) / Науч. ред., коммент. Ю. С. Рассказова. М.: Лабиринт, 1999. С. 220—256.
Салье М. А. Послесловие // Книга тысячи и одной ночи. В 8-ми тт. / Пер. с араб. М. А. Салье. Т. 8 (Ночи 849—1001). М.: Гос. изд-во худ. литр-ры, 1959. С. 429—438.
Степанов А. В. Опыт прагматической интерпретации пространства севернорусской избы: шолныша // Антропологический форум. 2011. №15 Online. С. 194—215.
Тодоров Цв. Введение в фантастическую литературу / Пер. с фр. Б. Нарумова. М.: Дом интеллектуальной̆ книги, 1999.
Томашевский Б. В. Примечания // Пушкин А. С. Полное собрание сочинений: В 10 т. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1977—1979. Т. 3. Стихотворения, 1827—1836. 1977. С. 433—476; Т. 4. Поэмы. Сказки. 1977. С. 409—440.
Трофимов Г. А. Образ женщины в русских народных змееборческих сюжетах // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. 2015. №11. С. 103—109.
Трояков П. А. От этнографических реалий к сказочному мотиву // Фольклор: Поэтическая система. М.: Наука, 1977. С. 135–143.
Франкфорт Г., Франкфорт Г. А. Миф и реальность // Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М.: Глав. ред. восточной литературы, 1984. С. 24—44.
Франкфорт Г., Франфорт Г. А. Освобождение мысли от мифа // Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М.: Глав. ред. восточной литературы, 1984. С. 201—222.
Фридман Р. Как создавалась Библия / Пер. с англ. Г. Ястребова. М.: Эксмо, 2011.
Фрэзер Дж. Дж. Моисей в тростниковой корзине // Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Издательство политической литературы, 1985. Цит. по: URL: . Дата последнего обращения: 17.05.2018.
Хэмлет Т. Ю. Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ // Научный диалог. 2013. № 5 (17): Филология. С. 198–219.; Хэмлет Т. Ю. Описание сказочного сюжета 707…: часть 2 // Научный диалог. 2013. № 10 (22): Филология. С. 61–75; Хэмлет Т. Ю. Описание сказочного сюжета 707…: часть 3 // Научный диалог. 2014. № 4 (28): Филология. С. 100–114.
Хэмлет Т. Ю. Сюжет волшебной сказки Чудесные дети [СУС 707; ATU 707] в сравнительно-типологическом освещении: автореферат дис. … кандидата филологических наук: 10.01.09. [Место защиты: Моск. пед. гос. ун-т]. М., 2014.
Юдин Ю. И. Сказка и история // Фольклор и этнография: у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов / Ред. Б. Н. Путилов. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1984. С. 93―102.
Яблоков Н. В. Призрение детей в воспитательных домах. СПб: Гос. тип., 1901.