Консолидация буддийской цивилизации в мировой политике

Диссертационная работа исследует феномен буддийской цивилизации как субъекта мировой политики. В мире насчитывается около пятисот миллионов последователей буддизма, а общее население стран буддийской культуры превышает два миллиарда человек. Тем не менее, вопрос о существовании буддийской цивилизации подвергается сомнению исследователями цивилизационного подхода. Работа призвана ответить на вопрос о состоятельности буддийской цивилизации и выявить пути консолидации буддийского мира. В теоретической части автор проводит изучение истории учения Будды, его влияния на культуру и политику стран Азии, соответствия буддийского сообщества термину цивилизации. В практической части осуществляется анализ путей консолидации буддийских стран и их перспективы в мировой политике.

Введение…………………………………………………………………………………………. 3
Глава I. Вопрос о существовании буддийской цивилизации………………………………. 6
I.I. Цивилизационный подход к изучению мировой истории……………………………… 6
I.II. Определение буддийской цивилизации в трудах исследователей: аргументы за и против………………………………………………………………………………………….. 12
I. III. Процесс становления цивилизации. Значение консолидации стран в генезисе цивилизации…………………………………………………………………………………… 19
Глава II. Значение буддизма в развитии цивилизаций Азии………………………………. 24
II.I. История буддизма и его особенности как учения………………………………………. 24
II.II. Особенности распространения буддизма и его взаимодействия с политическими институтами……………………………………………………………………………………. 31
II.III. Влияние буддизма на культуру и экономику стран Азии…………………………… 44
II. IV. Современное состояние буддизма и стран, относящихся к нему…………………… 56
Глава III. Перспективы буддийской цивилизации в мировой политике………………….. 68
III.I. Механизмы консолидации буддийского мира………………………………………… 69
III.II. Интерес к буддизму в западном сообществе …………………………………………. 83
III.III. Состоятельность буддийской цивилизации в мировой политике: возможные варианты развития………………………………………………………………………………………… 88
Заключение…………………………………………………………………………………….. 96
Список источников и литературы…………………………………………………………… 100

Выводы, сделанные в ходе работы, подтверждают заявленные тезисы:
– Буддийская цивилизация действительно существует, потому что у неё есть все признаки цивилизации, а отличия от других формируют её особенность. В сопоставлении феномена с понятием с точки зрения философии и методологии следует опираться на черты, объединяющие её главными критериями этого явления, но не на черты, которые отличают её от всех остальных примеров понятия, поскольку у каждого из этих примеров есть такие же отличительные черты.
– Буддизм не просто повлиял на культуру стран Восточной Азии, но и стал единственной философской концепцией, которая присутствует абсолютно во всех национальных менталитетах азиатских народов. Буддизм объединяет и резонирует всю культуру Азии; он – её конечный продукт и её фундаментальное выражение;
– Буддийская цивилизация проходит процесс консолидации в рамках сотрудничества внутри международных организаций и налаживания контактов по линии буддийской дипломатии. Вокруг Китая консолидируются страны махаянского буддизма, государства тхеравады не имеют единого флагмана, но сотрудничают друг с другом всё активнее в рамках международных организаций и многочисленных буддийских форумов Складывающиеся общности не тяготеют к единому полюсу, в чём одновременно заключается их сила и слабость.
– Анализ числа буддистов в европейских странах говорит о том, что это учение планомерно растёт, что связано с процессами трансформации западного мировоззрения: уменьшения роли традиционных религий, поиском новых философских концепций, которые могли бы сочетаться с научно-техническим прогрессом. Однако, распространение буддизма на Западе происходит не так быстро, как могло бы, потому что здесь он продвигается пока в основном благодаря своему психотерапевтическому аспекту;
– В краткосрочной перспективе (3-5 лет) буддийская цивилизация продолжит существовать в том состоянии, в котором находится сейчас. В средне- и долгосрочной перспективе она может стать влиятельнейшим цивилизационным субъектом мировой политики в зависимости от развития политических процессов (политики Китая. Японии, Индии, их взаимоотношений с западным миром), либо остаться на нынешних позициях.

Буддизм – религия отстранённости и пацифизма, спокойствия и саморазвития, практически нигде и никогда не насаждался насильственно. Имеющиеся случаи его распространения во время завоеваний царя Ашоки не являются показательным примером, так как религиозный мотив не служил инициативой политической экспансии и не являлся их конечной целью. Наоборот, во всех государствах, где учение Шакьямуни стало в какой-то момент государственной идеологии, оно само стало впоследствии жертвой административного подавления и насаждения других, национальных культов. В Китае буддизм насильственно заменялся конфуцианством, в Японии на рубеже первого и второго тысячелетий – синтоизмом; на самой родине учения, в Индии, смещение буддизма в XI-XII веках стало началом упадка культуры. Экспортированная религия почти нигде прижилась как единственная национальная, но – что характерно – нигде не исчезла полностью под влиянием национальных учений. Такая ситуация уникальна в мировой истории – буддизм не только не исчезал, но приспособлялся и существовал в симбиозе с тем опытом, который получал от других народов. В условиях такой этнической разнородности, с которой столкнулось существование буддийского учения, подобная гибкость свидетельствует – это можно прогнозировать и на столетия вперёд – о неистребимости буддизма. Видоизменяясь, он остался стержневым, скрепляющим учением в ментальности Дальнего Востока и пережил новый подъём в новейшее время.
Буддизм на протяжении более чем двухтысячелетней истории доказал свою устойчивость к внешним раздражителем и состоятельность как мировой религии, объединяющей и взаимодополняющей прочие духовные течения. Показав способность к изменчивости, учение сегодня продолжает динамично развиваться, и речь не только об экстенсивном, но и об интенсивном развитии, видоизменении сущности учения, его внутреннего прогресса. Буддизм сегодня работает не столько с нациями, сколько с отдельными людьми, вербуя сторонников среди представителей стран во всех уголках мира. Его сотрудничество с наукой служит беспрецедентным примером объединения рациональной и духовной сфер познания человечества. Это одно из немногих религиозных течений, которое не стремится напрямую ассоциировать себя с мистическим аспектом и не отвергает научно-технический прогресс. Деятельность сангхи в течении последних десятилетий говорит о намерении прийти к логическому заключению о единстве научного и религиозного знания, доказать, что оба они всё это время говорили об одном и том же, но на разных языках.
С такой точки зрения нет религии, больше подходящей на роль «религии будущего», чем буддизм. Возможно, величайшая трагедия учения Шакьямуни заключается в том, что люди никогда полностью не оценивали его потенциал и попросту были не готовы к заключённой в нём внутренней силе. Человеческая природа побуждала их видоизменять свои духовные идеалы, отходя всё дальше от того, что итак уже было изобретено две с половиной тысячи лет назад; религиозные войны явились самым мощным фактором раскола человечества, и по-прежнему этно-религиозные различия препятствуют его прогрессу. Но объединяющая функция буддизма способна помочь миру преодолеть это препятствие, ведь буддизм не отвергает других религий и доказал свою способность существования в симбиозе с ними. В этом прогрессивном и беспрецедентном свойстве заключается его огромный политический потенциал. Без воззрения на «очерняющий» фактор любого политического течения, но при понимании лишь исконной сущности политической деятельности – объединения людей с какой-либо целью – можно утверждать, что буддизм как духовная философия целесообразен не только для государств Азии, но и для всего человечества. Трудно рассуждать лишь о том, сколько времени уйдёт у мира на то, чтобы понять это.
А пока буддизм теплится на своём уголке Восточной Азии. Там он – об этом уже можно говорить – стал частью национальной идеологии, но, как обычно, идеологии не экспансивной и самодостаточной, хотя и в меньшей степени инертной, чем в примерах из прошлого. Геополитическая зависимость государств Юго-Восточной Азии служит преградой для идеологической экспансии, но не замыкает регион на себе: оставаясь коренным носителем древней культуры, этот регион служит ретранслятором буддийских идей по всему миру через систему религиозных центров, паломничество к святым местам и прочие атрибуты мягкой силы. В своём распространении буддийская идеология полагается на политику нового типа, и трудно предположить, чтобы она могла действовать как-то иначе. Религиозные столкновения в Мьянме и Шри-Ланке служат скорее единичными негативными исключениями, инициированным миграционной проблемой, т.е. даже они не свидетельствуют о фундаменталистском перевоплощении буддизма. Даже в странах с преобладающим буддийским населением его развитие не связано с насильственными методами.
Если юговосточноазиатские государства выполняют роль носителя наиболее однородной буддийской культуры, то её главным геополитическим актором становится Китай, проникнутый буддийскими идеями в значительно большей степени, чем можно представить. Геоэкономическая стратегия Китая поразительно схожа со стратегией распространения буддизма: Пекин распространяет влияние посредством масштабных инвестиций по всему миру, подобно как буддизм распространяется через сеть местных организаций. Сегодняшняя внешняя политика КНР отличается значительно большей сдержанностью, чем на протяжении большей части прошлого века, стремлением к балансировке и посредническим функциям, равноценному партнёрству без политической зависимости – это ли не признаки постулатов буддийской морали о «срединном пути»? Возможно, мысли В. Соловьёва об экспорте буддизма через китайское государство со временем окажутся верными, так же, как сбылись его прогнозы на освоение учения западными обществами и его видоизменение в западных культурах; вот только вряд ли стоит говорить об этом процессе в соловьёвских категориях «завоевания» и «покорения», ведь сегодня мы уже знаем о буддизме намного больше, чем в конце XIX века.
Буддизм в политике наступает вслед за буддизмом в экономике, проявляющимся в увеличении экономического значения Азии, и это совершенно нормальный процесс. Но для полноценной эффективности учение также должно проявить себя в сфере культурного и социопсихологического распространения. В данной сфере пока наблюдается отставание – всё же, несмотря на увеличение интереса к буддизму, принятие его в качестве национального культурного кода характерно только для исторически исповедующих его азиатских народов, а их деятельность по продвижению буддизма в культуре не имеет такого же масштабного характера, как экономическое развитие. И здесь, что парадоксально, наибольшая роль выпадает на плечи именно западного сообщества – будучи наиболее прогрессивными в технологиях (и, как считается ими самими, в философии), именно они могут стать главными акторами распространения буддизма в культуре. Уже сегодня западная культура вплоть до кино и музыки в значительной мере проникнута буддийскими идеями, хотя часто не замечает этого. Можно предполагать. Что опыт Запада в использовании «мягкой силы» превосходно справился бы и с распространением буддизма. Как бы утопично не звучало это предположение, Запад даже больше Востока способен научить мир восточному же духовному опыту. С другой стороны, ключевой особенностью буддизма является то, что он никогда не нуждался в насаждении. Его главное достоинство в его безразличии к своему геополитическому потенциалу, и в тот момент, когда человечество осознает это – это будет самым успешным эпизодом распространения буддизма.

1. Источники:
1.1.https://religion.wikireading.ru/727201.2.https://books.google.ru/books?id=Wk4_ICH_g1EC&pg=PA142#v=onepage&q&f=false
1.3. https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/dhammika/wheel386.html
1.4. https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/dhammika/wheel386.html
1.5. http://lakdiva.org/mahavamsa/chap005.html
1.6. https://www.thoughtco.com/the-lost-world-of-buddhist-gandhara-449899
1.7.http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XIII/1220-1240/Zhao_Zhugua/text1.htm
1.8. http://www.buddhanet.net/e-learning/history/chin_timeline.htm
1.9. http://laszlo-zsolnai.net/content/buddhist-economics-business
1.10. https://iphras.ru/31_10_2017.htm
1.11. Фоцзяо ю вайцзяо гуннэн Индэдао чунфэнь лиюнь, Чжунго Цзунцзяо Миньцзуван, 1 августа 2014.
1.12.http://www.mzb.com.cn/html/report/140830061-1.htm