Трансформация гуманизма в пространстве постмодерна

Принцип гуманизма занимает центральное место в судьбе современной цивилизации. Он пронизывает собой практически все сферы нашей жизни: от права, политической системы и морали — до структур повседневной жизни.
Центральный момент содержания всех исторических версий гуманизма — признание особого места и роли человека в мире, а также обосновывающий его тезис о достоинстве человека. В свою очередь, достоинство человека и вытекающий отсюда особый интерес к человеку и его делам состоит в его сопричастности к творчеству во всех его видах, исключительной способности быть субъектом, источником и началом действия.
Правда, уже на следующем шаге выясняется, что столь возвышенного отношения заслуживает не всякий индивид, не всякий, кто похож на человека или близок к нему. Это прежде всего родовая характеристика человека, которая проходит в своем развитии длительный исторический путь. И начинается этот путь прежде всего с ряда существенных различений и изъятий, оставляя статус собственно человека за каким-то определенным множеством людей — патрициями, а не плебеями, эллинами, а не варварами. С другой стороны гуманизм имеет социализирующую силу, лежит в основе этики вида, гарантирующей соблюдение суверенитета каждой отдельной личности. Отказаться от него в качестве основной мировоззренческой установки кажется невозможным, во всяком случае, не предложив ему взамен что-то другое. И только в современном обществе принцип гуманизма развивается уже по пути инклюзий и сближений, включая в круг человеческого — и, соответственно, того, на что распространяется сфера достоинства человека — все больше событий и существ (включая и животных — прежде всего домашних, но также и тех, кто задействован в различных биологических и медицинских практиках).
Предметом преимущественного внимания в данном исследовании будут современные трансформации принципа гуманизма, связанные с техническим развитием, которые в различных моментах претендуют на изменение считавшихся на протяжении всей предшествующей истории принципиальными и фундаментальными границами человеческого как такового. Современная ситуация гуманизма представлена довольно многообразным и теоретически разнородным состоянием, которое получило наименование постгуманизма — прежде всего потому, что претендует на выход за рамки гуманизма в некоторую новую, прежде не известную нам сферу постчеловеческого или не-человеческого, которая представляется вполне возможной формой дальнейшего исторического развития человека.
Постмодерн предъявил новые требования к гуманизму: переосмысление понятий природы и достоинства человека, антропоцентричности, универсальности и диалектичности. На их место пришли плюрализм, отказ от идеи абсолютной истины и всесилия человеческого разума. В это же время усиливалось влияние технологий на жизнь человека, и постмодерн впервые поставил перед человеком вопрос, является ли человеком существо, способное на трансплантацию органов и выход на орбиту? В постмодерне возникает сразу несколько версий гуманизма: в одних антропоцентризм ищет иные основания, нежели метафизическая «природа человека» (Хайдеггер), в других «природа человека», понимаемая как неизменная, данная богом сущность, заключает человека в рамках универсалий (Барт), препятствуя развитию человека. В одних объект оказывается опасен для субъекта (Сартр), в других субъект-объектная парадигма признается формой дискриминации и расизма (Леви-Строс). Однако, постмодерн, будучи постмодерном и осуществив деконструкцию классических понятий, не выработал новой единой гуманистической парадигмы, которая бы соответствовала новым реалиям.
Между тем, с 80-х годов практически любой гуманистический дискурс связан с проблемой техники и ее влияния на человека, а гуманистические концепции пересекаются с теоретическими выкладками философии науки и техники, бионики, генетики и нейробиологии. На пересечении философии техники и гуманизма последний приобрел приставку пост-, что должно отсылать нас к технически модифицированному постчеловеку. В действительности, техническая модификация – это только поверхностный, внешний слой постгуманистического дискурса. Отношение к технике во многом детерминируется онтологическими основаниями того или иного направления постгуманизма, а именно их отношениям к: объектно-субъектной парадигме, природе человека, достоинству и правам человека, антропоцентризму, инструментализму/ субстанциализму.
Современный постгуманистический дискурс не однороден: некоторые его направления унаследовали релятивизм и критичность постмодерна, другие пытаются найти новые основания старым убеждениям, в том числе обращаясь к науке. Отсутствие радикально нового пост-постмодернисткого постгуманистического дискруса позволяет говорить о том, что он все еще существует в рамках постмодерна и, более того, не сможет из него вырваться, не преодолев классические дихотомии: субъект/ объект, человек/ природа, человек/ животное, человек/ машина, я/ Другой, наука/ культура, природа/культура.
Актуальность исследования обусловлена тем, что развивающиеся технологии все больше влияют на человека, и вопрос о том, как можно оценивать это влияние, стоит ли противостоять ему или способствовать стоит как никогда остро. Классические основания гуманизма были переосмыслены в постмодерне, а сложившийся после него постгуманистический дискурс лишает прежней определенности границу между природой человека и техникой. Между тем, развитие техники зашло гораздо дальше полёта человека в космос и использования трансплантатов и угрожает пойти еще дальше. Технологии угрожают не только метафизической, «особой» природе человека, но и его биологической природе, как и природе вообще, а именно таким ее атрибутам как рождение, и смерть, способность быть самосовершающимся — «фюзическим» в смысле Аристотеля — процессом.
Целью исследования является ответ на вопрос: надо ли проводить границу между биологической природой человека и техникой в эпоху, когда классические основания гуманизма были сначала деконструированы постмодернистами, а затем опровергнуты и научными фактами.
Для этого необходимо решить следующие задачи:
1. Определить классические философские основания
2. Проследить трансформацию философских оснований гуманизма в постмодерне;
3. Рассмотреть существующие технологии и показать, где сейчас фактически пролегает граница между биологической природой человека и техникой в рамках постгуманистического дискурса;
4. Рассмотреть аргументы за и против технологического вмешательства в природу человека трансгуманистов и биоконсерваторов, и показать, что их спор неразрешим, так и те и дургие понимают природу человека как сущность.
5. Рассмотреть альтернативный не-антропоцентрический постгуманистический дискурс (симметричные онтологии);
6. Проанализировать трансформацию классических философских оснований гуманизма после постмодерна (природа человека как неизменная сущность, достоинство, моральный статус);
7. Исследовать возможности альтернативного эссенциалистскому способа мышления о технике (акторно-сетевая теория Б. Латура);
8. Сформулировать условия, необходимые для рефлексии о будущем человека и техники в условиях постмодернисткого слияния гуманитарного и научно-естественного постгуманистического дискурса.
Объект исследования – это процесс трансформации гуманизма в постмодерне; предмет – философские основания гуманизма и постгуманизма
В отечественной литературе постгуманизм чаще всего рассматривается только в рамках субъект-объектной парадигмы, причем биоконсервативного толка. Чуть реже встречается литература, посвященная перспективе трансгуманизма, и совсем редко говорят о радикальном или критическом постгуманизме. Это и понятно, весь на сегодняшний день нет русскоязычных переводов книг Рози Брайдотти, Челы Сандовал, Нила Бадмингтона и других критиков постгуманизма. Поэтому, по нашему мнению, так важно говорить и писать о постгуманизме на русском языке. В исследовании мы опирались на труды таких философов постмодерна как Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, Р. Барт, К. Леви-Стросс, Л. Альтюссер, Хассан и современных мыслителей: Ю.Н. Харари, Н. Бадмингтон, Н. Бостром, Р. Курцвейл, Т. Шарон, Р. Сэмьюэлз, Ф. Фукуяма, Ю. Хабермас, Д. Харауэй и других.
Из отечественных философов следует назвать Юдина Б.Г., П.С.Гуревича, Л.М.Баткина, Тетушкина Е.А., Тимофееву О.В. и других.
В результате исследования были сделаны следующие выводы:
1. Классическим философским основанием гуманизма служила «природа человека», понимаемая как неизменная, данная богом или эволюцией уникальная в своем роде сущность. Из особой «природы человека» происходили такие понятия как достоинство человека и его особый моральный статус. Все вместе это служило основанием для антропоцентризма как неизбежного следствия классического гуманизма.
2. Пересмотр философских оснований гуманизма начался в постмодерне, после чего развивающийся естественно-научный дискурс стал неотъемлемой частью гуманистического дискурса, а классический гуманизм трансформировался в постгуманизм.
3. Существующие технологии практически стирают границу между человеком и техникой. Последняя граница – генная инженерия, искусственный интеллект, достижение бессмертия через киборгизацию, которые угрожают атрибутам существования живой материи: рождению, размножению и смерти. При существующем скептическом отношении к технической возможности реализации этой перспективы такая опасность остается.
4. В основе существующей критики техники лежат метафизические предпосылки классического гуманизма, те же, что лежат в основании программы трансгуманистов.
5. «Природа человека» как священная сущность, которую биоконсерваторы используют в полемике с трансгуманистами, оказывается противоречивой даже в их собственной аргументации. В результате выстраиваемые на основе такого понимания человеческой природы конструкты человеческого достоинства и особого морального статуса приводят к дискриминации и отсутствию убедительного отпора технологическому вмешательству;
6. Программа киборгизации альтернативного антропоцентрическому радикального постгуманизма не преодолевает картезианский дуализм души тела, вследствие чего в своих целях и предпосылках приближается к трансгуманизму;
7. После постмодерна несостоятельным оказывается и эссенциалистский, т.е. сущностный подход к технике: техника не может восприниматься ни как нейтральный инструмент в руках разумного человека, какой хотят ее видеть трансгуманисты, ни как негативная «по природе» субстанция, как в философии техники Хайдеггера. В качестве альтернативного способа понимания отношений человека и техники мы предлагаем использовать широко распространённую в философии техники акторно-сетевую теорию Бруно Латура, где не делается различий между их человеческими и не-человеческими участниками обществ как гибридных организмов, включающих в себя людей, животных, артефакты. Человек, согласно этой теории, оказывается зависим от объектов, так же, как и они от него.
8. Постановка вопроса о проведении границы между человеком и техникой, в каких бы то ни было масштабах, как частный случай границы между человеком и окружающим миром, имеет смысл только в классическом гуманизме. Начавшаяся в постмодерне деконструкция его классических оснований (особая природа человека, достоинство и высокий моральный статус, субъект-объектная парадигма, антропоцентризм) продолжается в проектах радикального постгуманизма Донны Харауэй и других симметричных онтологиях. Кроме того концепту природы человека как неизменной сущности противоречат общие положения биологии. В этих условиях изначальный вопрос о необходимости проведения границы между человеком и техникой правильнее сформулировать так: необходимо ли проведение границы между техникой и природой вообще?
9. Поскольку антропоцентризм в постмодерне теряет свои классические основания и на замену ему приходит акторно-сетевое понимание организации гибридных обществ, поскольку постмодерн ставит под сомнение всемогущество человеческого разума, то человек утрачивает единоличное право и возможность распоряжаться судьбой всего мира На данный момент сохранение границы между биологической и социально-культурной природой человека и техникой гарантирует сама природа, поскольку в ней генетически и исторически заложено осторожное отношение к внесению изменений в сложившийся образ человека. Но поскольку природа не эссенциальна и изменчива, со временем возможны любые изменения в биологической и культурно-исторической природе человека и природе вообще. Запутавшись в предпосылках классического гуманизма, человек пока не понимает, что ему не одному эти изменения отбирать и осуществлять. Отказ от техники невозможен, да и не нужен. Техника привнесла за собой множество положительных последствий: облегчение рутинного труда, возможности устранения губительных для экологической обстановки последствий жизнедеятельности человека, а главное, возможность, наконец, пересмотреть столетнюю идеологию гуманизма, разделявшего человека и остальной мир на основании его «особой природы». Когда человек осознает свою несамостоятельность и зависимость от других акторов гибридных обществ, его технологическая деятельность будет направлена не на дальнейшее покорение природы, но на создание комплементарных ей систем, способствующих устойчивому развитию всей сети. Фактически, это будет означать конец гуманизма как искусственного конструкта, ограничивавшего человека.
Среди использованных в ходе исследования методов можно назвать генеалогический метод, анализ и мысленный эксперимент.
Научная новизна исследования заключается в обосновании гуманизма как повторяющегося ограничения «человеческого» от ему противопоставленного; в комплексном изучении направлений постгуманизма и разрешении терминологической путаницы, связанной с использованим одних и тех же понятий в различных его направлениях; в формулировании условий, которые постмодерн и развивающийся в нем постгуманистический дискурс выдвинул гуманизму; и вывод о том, что классический гуманизм после постмодерна невозможен.
Подобно тому, как Хайдеггер призывал обратиться к истине бытия вместо того, чтобы «на правах властителя» «утопить бытийность сущего в слишком громко раззвонившей о себе «объективности», мы призываем освободить природу от наложенных на нее человеком ограничений бинарной логики, морали и антропоцентризма. Если, как пишет Хайдеггер, «humanitas искомого homo humanus определяется на фоне какого-то уже утвердившегося истолкования природы» [16, стр 197], то освободив природу от любого истолкования, мы придем к тому, чем человек для нее является. При этом природой мы называем биологическую и социально-культурную природу всего сущего: артефактов, людей, животных и знаков.
Результаты проведённого исследования позволяют расширить горизонты понимания постгуманистического дискурса как исключительно негативного или положительного отношения к технологиям. Теоретические положения диссертационного исследования могут служить базой для дальнейшего исследования постгуманизма и отношений человека и техники, исходя из его философских оснований.