Время после холокоста: как работает нарратив памяти

Данное исследование посвящено анализу феномена коллективной
памяти о холокосте, а также нарративов, которые направлены на
формирование концепта коммеморации, неразрывно связанного с
учреждением мемориальных памятников. Индивидуальная память или память
определенной социальной группы влияет на формирование дискурса по
отношению к осмыслению последствий холокоста, она служит основной
формой человеческого самосознания, в основе которой лежит ориентация во
времени и пространстве.
Воспоминания о прошлом и исходящее из них представление о
положении современного мира представляют собой важный ресурс для
социальной и культурной сферы мирового сообщества, которое является
единственным проводником главенствующего дискурса о холокосте. Одна из
главных исследовательниц феномена мемориальной культуры памяти Алейда
Ассман утверждает, что память — это процесс осовременивая прошлого.
Трансляция дискурса прошлого означает его актуализацию в настоящем. Так
настоящее становится пространством, в котором возможно реконструировать
прошлое, а прошлое напрямую зависит от настоящего, где получает
возможность актуализации, равно как и мемориальная память зависит от
периодической актуализации в современном мире.
Одним из знаковых элементов в осмыслении системности холокоста
является садовая культура общества, которая косвенно ведет к возникновению
преследования и массового уничтожения представителей различных
этнических и социальных групп в период существования нацистской
Германии. Проработка феномена садовой культуры, а также условий и
обстоятельств формирования нарратива памяти ведет к выявлению
некорректного использования на практике уроков холокоста, которые должны
были привести к изменениям в социальном и политическом укладе общества,
но парадоксальным образом не имели должного воздействия.
Память о холокосте не является стационарной, а периодически
актуализируется посредством появления новых проектов с целью
мемориализации памяти о геноциде, о жертвах геноцида, которые призывают
мировое общество к аксиоме «помнить для того, чтобы не повторилось вновь».
Однако данный тезис не является гарантом безопасности от потенциальной
возможности повторения такого же события, как холокост, или более
масштабного. В связи с тем, что дискурс социальной сферы способен
измениться под давлением политического режима, политико-социальной
направленности, культуры, память не способна стать единственным гарантом
безопасности, и необходимы иные механизмы, которые будут способствовать
этому. К таким механизмам можно отнести создание гражданского общества,
которое берет свое начало во всеобщем просвещении, а также формирование
в обществе механизма эмпатии по отношению к людям, пережившим холокост
и принявшим в нем непосредственное участие в качестве офицерского состава,
солдат и так далее. Формирование механизма эмпатии и включение его в
нарратив памяти осуществляется за счет переосмысления понятий «жертва» и
«палач».
Одной из знаковых для современности работ стала «Актуальность
холокоста» Зигмунта Баумана, в которой автор отрицает сведение холокоста
исключительно к немецкой вине, к катастрофе евреев, а самое главное — к
преступному режиму Адольфа Гитлера. Бауман вскрывает механизмы
холокоста, действия которых происходят внутри всей нашей цивилизации, а
не внутри одной страны. Он утверждает, что в условиях существования
технократического общества, где средство является заменой ценности и цели,
холокост, аналогично системе ГУЛАГ или бомбардировке Хиросимы, может
существовать и протекать в пассивном режиме.
Актуальность данной работы состоит в отсутствии в настоящее время
альтернативных дискурсов о холокосте, односторонней направленности
нарративов памяти, которые выражены только лишь в монологе «жертвы»
сведенным к достижению победы над смертью, а не над холокостом, что
формирует культ борьбы за жизнь и замещает важнейшие проблемы и
вопросы, оставшиеся после холокоста, и означает масштабную
непроработанность механизмов, приведших к возникновению холокоста
(например, садовая культура общества).
Объектом исследовательской работы является холокост. В широком
смысле — это процесс преследования и массового уничтожение нацистами
представителей различных этнических и социальных групп в период
существования нацистской Германии. Предмет исследовательской работы
заключается в рассмотрении альтернативных дискурсов памяти и выявлении
проблематики не проработанности механизмов холокоста, а также тех
условий, при которых он стал возможен.
Цель исследования: проанализировать нарратив памяти о холокосте в
условиях современного общества.
Задачи:
1. Показать, что холокост не является единичным историческим событием,
а приобретает системный характер проявления;
2. Обозначить различия в дискурсах памяти о холокосте при условии
сменяемости поколений или социально-политической направленности;
3. Выделить факторы, нивелирующие трансляцию полученного субъектом
опыта холокоста (в концентрационных лагерях), которые вводят
субъекта в фазу «жертвы» и возводят в культ борьбу за жизнь, а не за
уничтожение холокоста;
4. Уточнить вопрос о склонении к моральному дискурсу как главному
элементу при анализе холокоста;
5. Выявить проблематику мемориальной культуры памяти и отсутствия
внутри данной культуры эмпатийного проявления и личной
причастности к событию.
Методы исследования: теоретический анализ научной литературы,
сравнение, описание, анализ, аксиоматический метод.
Научно-теоретическая база включает в себя научные пособия,
научные публикации российских и зарубежных исследователей (Зигмунт
Бауман, Алейда Ассман, Ханна Арендт, Рон Айерман, Джорджо Агамбен,
Морис Хальбвакс, Е.Г. Трубина и другие).
Эмпирическую базу исследования составили информационные
материалы онлайн-изданий (в частности, www.colta.ru, www.cyberleninka.ru).
Научная новизна: в данной работе раскрывается взаимосвязь между
холокостом и современным обществом посредством неразрывной связи с
прошлым и отсутствия позитивного осмысления прошлого для привнесения в
будущее социальной сферы проблематики, которую выявил геноцид.
Выявляется важность появления альтернативного нарратива памяти, который
не был бы детерминирован социально-политической сферой общества и
возложил полную ответственность за восприятие холокоста на индивида.
Гипотеза: предполагается, что переосмысление общепринятого
дискурса памяти, а также анализ склонения холокоста к одному лишь
моральному аспекту, могут привести к созданию общества эмпатии без
симулятивного участия, которое будет иначе смотреть на холокост и на
выявленные проблемы после геноцида, а также нивелирует
гиперболизированное значение, которое придается мемориальной культуре
памяти.
Структура работы:
Исследование состоит из введения, трех глав, заключения и
библиографии. Все главы сопровождаются выводами, в которых излагаются
результаты исследования. Общий объем работы составляет менее ста страниц.
Во введении сформулированы актуальность, объект, предмет, метод и
цель исследования, описаны задачи, которые необходимо решить для
достижения цели, а также указаны научная новизна, теоретическая и
практическая база исследования.
В первой главе («Холокост как система») определяется специфика
развития холокоста в качестве системы, рассматриваются травматическое
событие и память общества, сформированная в результате травмы,
анализируется мемориальная культура памяти, которая отвечает за
существование и актуализацию памяти в связи со сменой поколений, а также
за элемент личной [симулятивной] причастности к событию посредством
существования и функционирования мемориалов.
Во второй главе («Холокост как социальное явление») рассматриваются
особенности холокоста в качестве социального явления в прошлом и в
настоящем. Осмысляются причины появления механизмов коллективной
памяти и их практическая необходимость. В данной главе обозначается
проблематика сформированной памяти о холокосте, что приводит к выводам
о том, что наличие коллективной памяти и склонение к моральному дискурсу
не являются гарантом безопасности и не удовлетворяют аксиоме «необходимо
помнить, чтобы не повторилось вновь».
В третьей главе («Нарратив памяти») исследовательской работы
анализируется нарратив памяти, действующий в современном обществе,
посредством переосмысления общепринятого обозначения терминов
«жертвы» и «палачи». Кроме того, анализируется взаимосвязь холокоста и
медиа сферы.
В заключении суммируются выводы всего исследования, обозначаются
специфические черты современной мемориальной культуры памяти и вектор
ее возможного развития с учетом фактора времени.
I. ХОЛОКОСТ КАК СИСТЕМА